<<
>>

Эллинизм:«рациональное» и «мифологическое». Самоисчерпание культуры

Две основные тенденции эллинистического сознания - «мифологизация» и «рационализация», существующие параллельно, но порой парадоксально смыкающиеся. Рационалистическое сознание опирается в своем восприятии и объяснении мира на «человеческую меру» и присущую ей логику.

Мифологизированному сознанию для понимания действительности этого недостаточно — требуется некая «надчеловеческая мера», не подчиняющаяся обычной логике: бог, судьба, сверхъестественные силы. К эпохе эллинизма в некоторых сферах были пройдены своеобразные циклы от «мифа» к «логосу» и обратно: это прежде всего сфера представлений о человеке, истории и «человеке в истории».

Для архаического сознания греков область исторического преда-ния неразрывно связана с вымыслом; свершения людей, основания городов и царств непосредственно обусловлены божественными желаниями и велениями. Далее «отец истории» Геродот в своей концепции исторического самобытно совмещает представления о «земных», человеческих мотивировках событий с идеей высших «божественных циклов», задающих мерность истории.

Еще позже Фукидид концентрирует свое внимание исключительно на «земном» в истории, видя в ней лишь игру человеческих страстей и потребностей. И наконец, современники Александра Македонского, пытающиеся понять смысл и логику великих исторических потрясений, возвращаются к идее обожествленного героя, творящего историю в соответствии с некой надче-ловеческой миссией. Изменения в самоощущении человека можно выразить такой линией: человек - игрушка в руках богов; человек - «высшая мера» природы, самодостаточный автор собственною бытия; человек - игрушка в руках судьбы. Последнее - типичное самоощущение эллинистического «простого» человека, для которого судьбой становятся прихоти обожествленного властителя.

Основными средствами рационализации сознания в эпоху классики были философия и софистика, существующие в условиях демократического полиса.

Окончание классического периода ознаменовалось в философии своего рода логическим завершением софистической линии - возникло учение скептицизме, пришедшее к идее отказа от любого суждения. «Отец» скептицизма - философ Пиррон (ок. 360 - ок. 270 гг. до н. э.) - «ничего не называл ни прекрасным, ни безобраз-ным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничего не существует, а людские поступки руководятся лишь законом и обычаем...»122. В этом, пожалуй, не было ничего нового по сравнению с софистикой, но скептики довели эти положения до край-ности, развенчав и собственно софистические выводы о том, что истинным следует признать убедительное: «Убедительное не следует принимать за истинное, ибо одно и то же бывает убедительно не для всех и не постоянно. Убедительность зависит и от внешних обстоя-тельств, и от доброго имени говорящего - потому ли, что он разумен, или вкрадчив, или близок нам, или говорит приятное нам»123.

Скептики полагали, что суждения о вещах выносятся только на основании субъективных ощущений, - а поскольку последние в разных отношених различны, человек не может доверять ни одному из них как основанию истинного суждения. Такие взгляды логически приводили скептиков к «самоотрицанию»: свои собственные суждения они точно так же не могли определить ни как истинные, ни как неистинные. «Цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами ни о чем догматически не высказывались. Даже приводя и излагая мнения других, они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали: они отрицали даже, что они ничего не определяют <...> ибо этим они высказались бы определенно»124. Законо-мерным итогом стал у скептиков принцип «воздержания от суждения»; тем самым как бы отменялась необходимость самой философии.

В середине III в. до н. э. учение скептиков оказывает сильное влияние на платонизм в лице схоларха Средней Акааемии Аркесилая, а затем, по сути, определяет дух Новой Академии, глава которой Карне- ад (214-129 гг.

до н. э.) критикует стоиков с позиций крайнего скептицизма. Рациональность, основанная на идее «человеческой меры» и последовательно оперирующая логикой, к концу эллинизма приходит к творческому самоисчерпанию - деятели Новой Академии не создали ничего значительного, а сам Карнеад, отказываясь от любого «догматизма», принципиально не писал никаких книг.

Тот факт, что рациональность и логика сами по себе не могут удо-влетворить запросы человеческого сознания, отразился в философии стоиков, сочетающей практические занятия логикой с идеей Судьбы. Судьба у стоиков эквивалентна вселенскому Разуму - и это отсылает к рационализму с его идеей причинно-следственных связей. Но выводы, которые из этого делаются, прямо граничат с тем, что в классике считалось невежественным суеверием - с магией предсказаний; так в типично эллинистическом по духу учении переплетаются «рациональное» и «мифологическое». Впоследствии «мистические» тенденции стоицизма в достаточно полной мере разовьет ПосидониЙ (ок. 135-51 гг. до н. э.), представитель так называемой Средней Стой. В маргинальных же философско-мистических учениях типа герметизма классический рациональный «логос» оказывается результатом божественного откровения - круг замыкается, получение знания человече-ским разумом снова, как во времена легендарных эзотерических мудрецов вроде Орфея, ставится в зависимость от степени слияния с бо-жеством. Такие феномены - своего рода гибрид философского и религиозного сознания, что было столь характерно когда-то для первой греческой философской школы, пифагорейцев.

Области, где в эпоху эллинизма царит «рацио», - появившаяся и быстро развивающаяся наука, а также сфера художественной словес-ности. В эпоху классики, когда человеческое суждение подвергалось рационализации со стороны философии и софистики, поэзия в основном оставалась епархией мусического вдохновения, теперь же она подчиняется ученой рефлексии. Поэзия как бы повторяет цикл, прой-денный философией, только с запозданием: от божественного вдохновения к «ученому» творчеству.

Характерно, что судьба ученой поэзии к концу эллинистического периода сходна с постепенным исчерпанием рационального философского логоса. После блистательной алек-сандрийской плеяды первой половины Ш в. до н. э. поэзия становится откровенно подражательной: подражают Каллимаху, Аполлонию Родосскому, Феокриту, - но сколько-нибудь значительных имен в литературе «ученого» направления не появляется. Эстафета «высокой» литературы будет подхвачена уже на другой культурной почве — в Риме. Что касается науки, то, как сказано, после эллинизма она станет полновесной силой культуры только в европейском Возрождении.

Условной границей эллинистической эпохи можно считать 146 г. до н. э., когда Рим подчиняет себе Македонию и Грецию. К этому времени пафос греческой культуры сменяется «усталостью». Достижения греческой классики и эллинизма теперь становятся полем для их освоения свежими силами - римлянами. Можно сказать, что во встрече эллинизма с Римом определяющей является оппозиция «природа - культура»: греческая культура в ситуации сближения приобретает характеристику «культуры вообще», римская выглядит манифестацией «природы» и «естественности». Эта драматическая встреча, сопряженная с взаимным притяжением и отталкиванием, оказывается тем поворотным пунктом, после которого начинается формирование целостной «античной культуры».

<< | >>
Источник: Под ред. С.Д. Серебряного. История мировой культуры: Наследие Запада: Античность. И Средневековье. Возрождение: Курс лекций / Под ред. С.Д. Серебряного . М.: Российск, гос. гуманит. ун-т,1998.429 с.. 1998

Еще по теме Эллинизм:«рациональное» и «мифологическое». Самоисчерпание культуры:

  1. Эпоха эллинизма: культура противоречий
  2. Политическая культура и индустриальная рациональность Культура и смысл в современных государствах
  3. Культура и рациональность
  4. § 1. Специфика мифологического обоснования социального поведения
  5. 4.3. Теория неполной рациональности: когнитивные ограничения рационального выбора
  6. 7. Какие были основные черты эпохи эллинизма?
  7. Эпоха эллинизма на Ближнем Востоке
  8. Ближний Восток и Иран от эллинизма до ислама
  9. Глава 2 Ближний Восток и Иран от эллинизма до ислама
  10. 8. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ТЕОРИИДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ | (ПЛАТОН, АРИСТОТЕЛЬ, ЭЛЛИНИЗМ)
  11. 9 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ТЕОРИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ (ПЛАТОН, АРИСТОТЕЛЬ, ЭЛЛИНИЗМ)
  12. § 1. Понятие культуры. Культура как базис обществаО разных ПОНЯТИЯХ культуры
  13. Локальная рациональность
  14. 4.6.6. Русская культура XIX века и ее вклад в мировую культуру
  15. 4.4. Рациональность, основанная на процедуре
  16. Легально-рациональное господство.
  17. 30. СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ. ВИДЫ И ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ
  18. § 3. Культура и общество: социальные свойства и функции культуры
  19. Формально-рациональное