<<
>>

Социология по Веберу

- наука, которая занимается социальными действиями, толкуя и понимая эти действия через объяснения. Социальные действия - это предмет изучения. Толкование, понимание - метод, благодаря которому причинно объясняются явления.
Тем самым понимание является средством объяснения.

Среди социологов, в чьих теоретических построениях проблема социального конфликта занимает доминирующее положение при объяснении социальных процессов и изменений, (Вебер входит в их число), приняты следующие постулаты:

Каждое общество изменяется в каждой своей точке, соци-альные изменения - вездесущи.

Каждое общество в каждой своей точке пронизано рассогласованием и конфликтом, социальный конфликт - вездесущ.

Каждый элемент в обществе вносит свой вклад в его дезинтеграцию и изменение.

Каждое общество основано на том, что одни члены общества принуждают к подчинению других.

Проблематика конфликта пронизывает все три главные направления творчества Макса Вебера - социологию религии, социологию политики и социологию экономической жизни, непосредственно связанные между собой...

Наиболее очевидным образом проблематика конфликта, проявляется в социологии политики, особенно в связи с анализом трех идеально-типических форм господства - подчинения или форм осуществления власти: традиционной, харизматической и рациональной.

При анализе властных отношений для Вебера основное значение имеют не столько акции насилия, сколько сами механизмы согласия с властными полномочиями. По его мнению, страх за жизнь и имущество являются не единственными основаниями принятия власти. В различных политических системах проявляются различные сочетания материальных и идейных интересов, побуждающие людей к согласию с властями или, наоборот, к протесту против них. По мере исторического развития цивилизации вырабатываются все более сложные формы взаимоотношений индивидумов и власти, общественных структур и политических институтов.

Подробно все это расписано в учении Вебера о типах легитим-ного господства, то есть такого господства, которое признается управляемыми индивидами.

Как писал Вебер, - «господство означает шанс встретить повиновение определенному приказу». Кроме этого, господство предполагает взаимные ожидания того, кто приказывает и того, кто повинуется этому приказу, ожидая, что приказ будет иметь тот характер, который им воспринимается. В соответствии со своей методологией, Вебер дает анализ легитимных типов господства, причем начиная его с рассмотрения возможных типических типов уступчивости. Вебер выделяет три разновидности подчинения, ставя им в соответствие три типа подчинения.

Первый тип легитимности господства Вебер обозначает как традиционный. Этот тип обусловлен нравами, привычкой к определенному поведению. В этом отношении традиционное господство основано на вере не только в законность, но даже в священ-ность издревле существующих порядков и властей.

Чистейшим тиром такого господства является, по Веберу, пат-риархальное государство. Это общество, которое предшествовало современному буржуазному обществу. Тип традиционного господства по своей структуре сходен со структурой семьи. Именно это обстоятельство делает особенно прочным и устойчивым этот тип легитимно сти.

Штаб правления здесь состоит из лично зависимых от господина домашних чиновников, родственников, личных друзей или вас-салов. В отличии от других видов господства, именно личная верность служит здесь основанием для назначения на должность, а также для продвижения по иерархической лестнице. Для традиционного господства характерно отсутствие формального права и, соответственно, отсутствие требования действовать «невзирая на лица»; характер отношений в любой сфере сугубо личный.

Различие между рациональным способом управления (и рациональным типом государства) и способом управления в традиционном обществе Вебер показывает путем сравнения современного западного чиновника с китайским мандарином.

Мандарин, в отличие от управленца бюрократической «машины», совершенно неподготовленный к делам управления человек. Такой человек не управляет самостоятельно - все дела находятся в руках канцелярских служащих.

Мандарин - это прежде всего образованный человек, хороший каллиграф, пишущий стихи, знающий всю литературу Китая за тысячу лет и умеющий ее толковать. В то же время он не придает никакого значения политическим обязанностям. Государство с подобными чиновниками, как отмечает Вебер, представляет собой нечто совершенно отличное от западного государства. В этом государстве все основывается на религиозно-магической вере в то, что совершенства их литературного образования вполне достаточно для того, чтобы все держать в порядке.

Вторым типом господства является, по Веберу, харизматичес-кое господство. Понятие харизмы играет в веберовской политической социологии важную роль. Харизма, в соответствии с этимологическим значением этого слова, есть некая экстраординарная способность, некоторое качество индивида, выделяющее его среди остальных. Это качество не столько приобретенное, сколько дарованное человеку от природы богом, судьбой. К харизматическим качествам Вебер относит магические способности, пророческий дар, выдающуюся силу духа и слова. Харизмой, по Веберу, обладают герои, полководцы, маги, пророки и провидцы, выдающиеся политики, основатели мировых религий и другие типы (например: Будда, Христос, Магомет, Солон, Ликург, Цезарь, Сципион Африканский и т. д.)

Харизматический тип легитимного господства представляет собой прямую противоположность традиционному. Если традиционный тип господства держится приверженностью к обычному, раз и навсегда заведенному, то харизматический, напротив, опирается на нечто необычное, никогда ранее не признававшееся. Основной базой харизматического господства является аффективный тип социального действия. Вебер рассматривает харизму как великую революционную силу в традиционном типе общества, способную внести изменения в лишенную динамизма структуру этих обществ. Однако следует отметить, что при всем различии и даже противоположности традиционного и харизматического типов господства между ними есть и нечто общее, а именно: тот и другой опираются на личные отношения между господином и подчиненным.

В этом отношении оба этих типа противостоят формально-рациональному господству как безличному.

Источником личной преданности харизматическому государю является не традиция и не признание его формального права, а прежде всего, эмоционально окрашенная вера в его харизму и пре-данность этой харизме. Поэтому, как подчеркивал Вебер, харизматический вождь должен заботиться о сохранении своей харизмы и постоянно доказывать ее присутствие. Штаб управления при таком типе господства формируется на основе личной преданности вождю. Ясно, что рациональное понятие компетентности, также как и сословно-традиционное понятие привилегии, здесь отсутствует. Другой момент, как от формально-рационального, так и от традиционного типа господства, харизматический отличается тем, что здесь нет установленных (рационально или по традиции) правил и решения по всем вопросам выносятся иррационально, на основе «откровения», интуиции или личного примера.

Понятно, что харизматический принцип легитимности, в отличие от формально-рационального, авторитарен. По существу, авторитет харизматического лидера базируется на его силе - только не грубой, физической, а на силе его внутреннего дара. Вебер, верный своим познавательным принципам, рассматривает харизму совершенно безотносительно к содержанию того, что возвещает, за что выступает, что несет с собой харизматический лидер, то есть он подчеркнуто безразличен к ценностям, вносимым в мир хариз- магической личностью.

Третий тип господства Вебер называет легальным. Здесь в качестве мотива уступчивости рассматриваются соображения интереса, т.е. целерационального действия. К такому типу, по его мнению, относятся современные ему европейские государства: Англия, Франция и США. В таких государствах подчиняются не лич-ности, а четко установленным законам, которым подчиняются и управляемые и управляющие. Аппарат управления («штаб») состоит из специально образованных чиновников, которым вменяется в обязанность действовать невзирая на лица, т.е. по строго формализованным регламентам и рациональным правилам. Первое начало - принцип, лежащий в основе легального господства. Именно этот принцип оказался, согласно Веберу, одной их необходимых предпосылок развития современного капитализма как системы формальной рациональности.

Самым чистым типом легального господства Вебер считал бюрократию. Правда, он тут же оговаривается, что никакое государство не может быть полностью бюрократичным, поскольку на вершине лестницы стоят либо наследуемые монархи, либо избранные народом президенты, либо лидеры, избранные парламентской ари-стократией. Но повседневная непрерывная работа при этом ведется силами специалистов-чиновников, т.е. машиной управления.

Этот тип господства наиболее соответствует формально-рациональной структуре экономики. Правление бюрократии - это господство посредством знания, и в этом заключается его специфический характер.

Важно отметить, что описанный Вебером «идеальный тип формально-рационального управления», конечно же, имел и не имеет полного эмпирического осуществления ни в одном из индустри-альных государств. Собственно Вебер имел ввиду «машину управления», машину в самом буквальном смысле слова, но машину человеческую, у которой нет никакого другого интереса, кроме интереса дела. Однако, подобно всякой машине, машина управления нуждается в надежной программе. Сама же она подобной программы не имеет, будучи структурой формально-рациональной. Поэтому программу может задать ей только политический лидер, ставящий перед собой определенные цели, т.е. другими словами, ставящий формальный механизм управления на службу определенным политическим целям. Формулируя идеально-типические черты бюрократии: законопослушность, беспристрастное отношение к тем, кто обращается в учреждение, рационализм и т.д., Вебер прекрасно понимал, что эти качества чиновника могут формулироваться в качестве общих принципов и требований, но они являются реальными свойствами лиц, занимающих соответствующие должности. Конфликт между нормативными предписаниями и реальной психологией был для него частью социальной реальности, степень и форма этого конфликта подлежали эмпирическому исследованию.

Для современного западного общества, по Веберу, наиболее адекватны рациональная система права, согласие с властями, основанное на законе, наличие конституционных основ правопорядка и развитого гражданского самосознания, что не исключает глубокого политического конфликта между классами и статусными группами, составляющими данное общество.

Легальное господство, по Веберу, имеет более слабую легитимирующую силу, чем традиционное и харизматическое. Возникает законный вопрос: на каком основании делается такой вывод? Чтобы ответить на него, следует еще раз обратить внимание на то, что представляет собой легальный тип господства. Как уже отмечалось, Вебер за основу легального господства берет целерацио- нальное действие. В чистом виде легальное господство не имеет ценностного фундамента, не случайно этот тип господства осуществляется формально - рационально, где «бюрократическая машина» должна служить исключительно интересам дела.

Важно отметить и то, что отношения господства в «рациональном» государстве рассматриваются Вебером по аналогии с отношениями в сфере частного предпринимательства. Целерациональ- ное действие имеет в качестве своей модели действие экономическое. Экономика - это та «клеточка», в которой и существует легальный тип господства. Именно экономика более всего поддается рационализации. Она освобождает рынок от сословных ограничений, от сращивания с нравами и обычаями, превращая все качественные характеристики в количественные, то есть расчищая путь для развития сугубо рационального капиталистического хозяйства.

Реальность, в веберовском понимании, это формальная, функциональная реальность, то есть свободная от всяких ценностных моментов. Это и есть легальное господство. Но именно потому, что формальная рациональность в себе самой своей цели не несет и всегда определяется через что-то другое, легальное господство не имеет достаточно сильной легитимности и должно быть подкреплено чем-то другим - традицией или харизмой. На политическом языке это будет звучать таким образом: парламентская демократия, признаваемая классическим либерализмом единственно правомерно законодательным (легитимирующим) органом, не имеет в себе достаточной легитимирующей силы в глазах масс. А потому она должна быть дополнена или наследо-ванным монархом (чьи права ограничены парламентом), или плебисцитарным путем избранным политическим лидером. Как видим, в первом случае легитимность легального господства усиливается с помощью апелляции к традиции, во втором - с по-мощью апелляции к харизме.

Не меньшую роль проблематика конфликта играла и веберовс- кой социологии и религии. Здесь конфликт касался не вопросов распределения и перераспределения властных полномочий, а прежде всего мировоззренческих, ценностных установок в обществе. В своих исследованиях религиозных систем древнего Китая, Индии, Израиля, Вебер основное внимание обратил на проблему соотношения религиозных верований и статусных, властных привилегий (как положительного, так и отрицательного характера) групп, составляющих общество. В каких отношениях находились институты власти и религии. Помимо анализа самих групп, Вебер занимался анализом деятельности лидеров соответствующих мировых религий. Различное влияние этого центра - степень его принятия, поддержки или противодействия ему со стороны властных институтов - не могут быть выведены из структуры общества. Это влияние можно объяснить взаимодействием двух обстоятельств:

Оно есть результат реакции на материальные и идеологичес-кие интересы вполне определенных социальных групп;

Оно также является результатом творческого взаимодействия религиозного вдохновения и харизматической личности, действующих как «независимые переменные»;

С точки зрения Вебера, мировоззренческие установки мировых религий созданы вполне определенными социальными группами, занимавшими четко обозначенное социальное положение и обладавшими соответствующим статусом в обществе. Это - конфуцианские ученые, индусские брахманы, еврейские левиты и пророки, христианские святые и подвижники. Каждая из этих групп имела свой «стиль жизни» и утверждала свой набор религиозных убеждений. Особое внимание Вебера привлекал вопрос о том, каким образом взгляды нескольких человек, одаренных харизматическим вдохновением, превращается в начале в «стиль жизни» некоторой статусной группы, а затем, в итоге, в основную направленность развития всей цивилизации. Именно отсюда проистекали основные вопросы, изучением которых Вебер занимался, сравнивая раз-личные цивилизации в момент их становления, когда возникали соответствующие религиозные течения.

По мнению выдающегося исследователя творчества Макса Вебе- ра Р. Бендикса, исходная позиция философа состояла в том, что всякое общество можно понять как состоящее из позитивно и негативно привилегированных статусных групп, озабоченных, прежде всего тем, чтобы сохранить в неизменности или упрочнить влияние ныне сложившегося «стиля жизни» путем установления социальной дистанции и исключительности, с одной стороны, и монополизации экономических возможностей - с другой. Чтобы разобраться в стабильности и динамике какого-либо общества, мы должны попытаться понять усилия этих групп в их соотношении с идеями и ценностями, распространенными в обществе. Мы можем выбрать и другой путь исследования: найти для каждой данной идеи или ценностей те статусные группы, материальный или идейный образ жизни которых упрочняется благодаря этим идеям или ценностям. Поиск мотива - кому это выгодно?

Итак, Вебер подходит к изучению религиозных идей с точки зрения их отношения к общественным действиям, и прежде всего с точки зрения изучения тех социальных процессов, благодаря которым прозрение и вдохновение нескольких становится убеждением множества людей. Он полагает, что каждая социальная группа характеризуется склонностью к идеям определенного направ-ления, соответствующему их образу жизни. Например: крестьяне склонны к поклонению природе и стихийной магии, христианское благочестие - типично для городской буржуазной культуры, военная аристократия, равно как и другие находящиеся у власти группы, обладает специфическим чувством чести, несовместимым с идеализацией христианского смирения и т.д.

Общее допущение этих направлений исследовательской деятельности состоит в том, что общество представляется как совокупность статусных групп, идеи и интересы которых в какой-то области сходятся, а в какой-то различны. При этом расхождение идей и интересов является реакцией на расхождение статусных групп, а пересечение или совпадение их идей и интересов можно объяснить в результате изучения прошлых конфликтов и способов их разрешения, воплотившихся в сложившихся формах господства и согласия.

Понимания общества как некоего баланса противостоящих сил дает ключ к пониманию того, почему Вебер отказывается от попыток рассматривать социальные структуры в качестве чего-то целого. Социология, с его точки зрения это изучение сознательного, доступного понимания, поведения индивидуумов в обществе, а такие коллективные образования, как государство, нация, семья не «действуют», не «поддерживают себя», не «функционируют» - это другая модель. Между индивидуумами существует важная связь, которая может способствовать стабилизации общества. Действие каждого человека ориентировано на действия других людей, и сами люди придают специфическую ценность тем коллективным образованиям, в которых они участвуют. Но это не значит, что эти образования существуют в виде некоторых ценностей высшего порядка. С точки зрения Вебера общество - это арена борющихся между собой статусных групп, каждая из которых имеет свои собственные экономические интересы, амбиции, свое понимание мира и других людей. Он использует этот подход при анализе земельной аристократии, развивающейся буржуазии, бюрократии и рабочего класса в имперской Германии тот же подход используется и в срав-нительных исследованиях религии. Успех каждой из мировых религий, по его мнению, явился результатом длительной борьбы. Каждая из лидирующих статусных групп, преследовавших свои материальные интересы и идеи во имя сохранения и утверждения исключительности и избранности их собственного "стиля жизни". Конфуцианские ученые должны были бороться с магией, мистикой таоизма и с буддистскими монахами; брахманы-индуисты с притязаниями кшатриев, с буддизмом и джайнизмом, равно как и с различными неортодоксальными направлениями внутри брахманизма; иудейские пророки вели борьбу с огромным числом царских пророков, оракулов и различными группами левитов. Внима-ние к постоянной борьбе между различными социальными группами было сердцевиной веберовского мировоззрения. Он полностью отдавал себе отчет в том, что определенные конфликты, в основе которых лежит противостояние конечных ценностей, не могут быть устранены никакой аргументацией или разъяснением позиций. Его исследования в области социологии религии эмпирически подтверждают эту точку зрения. Конфуцианство, брахманизм и иудейская религия - несовместимы друг с другом с позиции мировосприятия. Человек, по его мнению, не может последовательно отстаивать сразу две из этих религиозных систем.

Но, с другой стороны, это отнюдь не означает, что общество характеризуется постоянной нестабильностью. В своих исследованиях Китая и Индии Вебер показал, что статусные группы в лице конфуцианских ученых или брахманов становятся "носителями культуры". Это означает, что их образ жизни стабилизирует общество. Как бы ни были условны какие-либо взгляды, если они получают поддержку со стороны господствующей в обществе группы, то они принимаются как само собой разумеющаяся позиция, с которой одобряются или не одобряются те или иные действия или высказывания.

Значительный вклад в развитие социологии внес Эмиль Дюрк- гейм (1858-1917 гг.) - классик "социологической школы", завоевавший прочные позиции во французском обществоведении. Социология должна изучать, полагал он, социальную реальность, имеющую особые, только ей одной присущие качества. Элементами социальной реальности являются социальные факты, совокупность которых - общество. Эти факты и составляют предмет социологии.

"Социальным фактом", по определению Дюркгейма, является всякий образ действия, четко определенный или нет, но способ-ный оказывать на индивида внешнее давление и имеющий в то же время свое собственное существование, независимое от него. При рождении индивид находит готовыми законы и обычаи, правила поведения, религиозные верования и обряды, язык, денежную систему, функционирующие независимо от него. Эти образы мыслей, действий и чувствований существуют самостоятельно, объективно.

Следствием объективности социальных фактов является другая их характеристика - оказываемое ими на индивидов давление, принуждение последних к определенному действию. Каждый человек испытывает на себе социальное принуждение. Юридические и моральные правила, например, не могут быть нарушены без того, чтобы индивид не почувствовал всей тяжести всеобщего неодобрения. Точно также обстоит дело с другими видами социальных фактов.

В концепции Дюркгейма социология занимает центральное место среди общественных наук. Ее задача не только исследование социальных фактов. Социология вооружает все другие общественные науки методом и теорией.

При разделении труда в современном обществе Дюркгейм подчеркивал и выделял аспект солидарности. Разделение труда, согласно Дюркгейму, - это тот механизм, который в современном обществе, утратившем в значительной степени цементирующую силу общего, коллективного религиозного сознания, создает желаемую общественную связь, групповую солидарность, компенсирующую все недостатки, связанные с узкой специализацией. Понятие солидарность становится осью, вокруг которой строится весь анализ разделения труда, определение его функций.

Солидарность рассматривалась Дюркгеймом как высший моральный принцип, высшая ценность, которая является универсальной, признаваемой всеми членами общества. Поскольку потребность в общественном порядке, гармонии, солидарности "всеми считается за моральную" - морально и само разделение труда.

Личность и общество, считал Дюркгейм, находятся в отношениях взаимозависимости, каждая сторона заинтересована в развитии и процветании другой.

Он выступил в роли обличителя неизбежного морального зла, вытекающего из специализации и дифференциации производства.

По мнению Дюркгейма, превращение человека в придаток машины невозможно смягчить или сгладить предоставлением рабочим общего образования, развитием у них интереса к искусству, литературе, потому что приобщение к культуре делает еще более нетерпимым узкие границы специализации.

Как же устранить противоречие между разделением труда, увеличивающейся специализацией функций работающего и потребностями развития его личности? Разделение труда, согласно Дюр- кгейму, само по себе не влечет отрицательных последствий. Они возникают только при исклюсительных и ненормальных условиях. Важным условием солидарной, согласованной деятельности работающих является соответствие выполняемых ими функций их способностям и наклонностям.

Дюркгейм вместе с тем настаивал на том, что дифференциация общества покоится не на социальных привилегиях, а на тех преимуществах, которые обусловливаются индивидуальными способностями каждого.

Таким образом, равенство, справедливость и свобода в представлении Дюркгейма - основы общественного усройства высшего типа организации, к которому приблизилось современное промышленное общество.

Социологическая система Вильфредо Паретто (1848-1923), по замыслу, должна была положить конец метафизическими спекулятивным рассуждениям об обществе, занимавшим доминирующее положение в социально-политической мысли Х1Х века. Парето стремился разработать такие принципы построения социологического знания, которые обеспечили бы его достоверность, надежность и обоснованность. Поддерживая в целом концепцию общественной науки, созданную основоположниками позитивизма - Контом, Миллем и Спенсером, Парето справедливо критиковал их за не-последовательность в проведении принципа эмпирической обоснованности знания.

Метод, при помощи которого итальянский социолог намеревался открыть всеобщие принципы устройства, функционирования и изменения обществ, он назвал логико-экспериментальным. Стремясь сделать социологию такой же точной наукой, как физика, химия и астрономия, он предлагал пользоваться только эмпирически обоснованными описательными суждениями, строго соблюдая логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям. Этические и вообще ценностные элементы в теории, по мнению Паре- то, всегда ведут к искажению, фальсификации фактов и поэтому подлежат устранению.

Как и большинство позитивистов, Парето требовал отбросить понятия "абсолютный", "необходимый", поскольку они заключают в себе априорное содержание - признак метафизики и теологии.

Поняти е причинности, поскольку оно выражает отношение, которое нельзя наблюдать, Парето подверг сомнению. Критикуя принцип монокаузальности, он сделал вывод, что отношение причин-ности, должно быть заменено отношением взаимности или взаи-модействия. Отрицая факт каузального приоритета какого-либо одного явления, он требовал заменить причинную связь функциональной, причинное объяснение - функциональным. Поскольку каждое социальное явление - функция многих переменных, социальная теория должна принимать во внимание все факторы, действующие в обществе, и устанавливать между ними отношения постоянных за-висимостей.

Значительный вклад в развитие социологии внес немецкий социолог Карл Маннгейм (1893-1947 г.г). Область его научных интересов - социология.

На всех этапах своих исследований Маннгейм обращал особое внимание на изучение тех структур, в которых так или иначе присутствовали взаимосвязи мышления и общества. Понятия "структуры" и "взаимосвязи" являются главными и присутствуют во всех его сочинениях.

Маннгейм сконцентрировал внимание на том, что мышление есть деятельность, тесно связанная с деятельностью социальной и образующая структурную систему. Оно не является привилегированным видом деятельности, свободным от влияний общественной жизни, а поэтому должно быть понято и объяснено внутри нее. Познание является "общим процессом групповой жизни", где каждый открывает свои знания в структуре общей деятельности.

Все идеи, согласно Маннгейму, даже "истины" относительны и соответственно подвержены влиянию социальной или исторической ситуации, из которой они возникают. Тот факт, что каждый мыслитель связан с определенной группой, что он имеет конкретный статус и исполняет конкретную роль, определяет его интеллектуальный кругозор. Люди не рассматривают события с абстрактных позиций вообще, не делают этого как отдельно взятые личности. Напротив, они действуют объединяясь или противостоя друг другу, и пока они так поступают, они и мыслят одинаково или различно.

Все познание и все идеи "локализованы", хотя и в разной степени, внутри социальной структуры или исторического процесса. Иногда определенная группа может иметь более полный доступ к пониманию социального явления, чем другие группы, но ни одна из них не может иметь абсолютного доступа к нему. Идеи имеют корни в различных отрезках исторического времени и социальных структурах, поэтому мышление неизбежно является перспектив-ным, т. е. зависит от позиции, занимаемой наблюдателем. Два человека, следующие одним и тем же формально логическим правилам, могут судить об одном и том же событии очень различно.

Маннгейм утверждал, что мышление неизбежно носит идеологический характер. Система мышления какой-либо группы не будет содержать всю истину. Идеологии с различными перспективами сосуществуют, причем каждая из них претендует на то, чтобы представлять всю истину, хотя фактически содержит только часть ее. Полная истина может быть найдена независимыми интеллигентами, не привязанными ни к какой отдельной позиции и настолько свободными, что они имеют возможность стать - в действительности или в воображении - на любую позицию. Благодаря этому они достигают понимания всех идеологий со всех точек зрения и могут обнаружить полную истину.

Маннгейм подчеркивал, что его вклад в социологию знания разделяется на две части: эмпирическое исследование реального "влияния социальных взаимоотношений на мышление" и теоретическое исследование "влияния этих взаимоотношений на действительность". Он помог открыть новую область социологического знания, показывая на конкретных примерах, как глубоко мыслящие связаны с историческим и социокультурным контекстом, в который они включены.

Таким образом, в XIX в. и первой половине XX в. были заложены основы социологии как особая наука об обществе, и определились ее главные направления, оригинальные теоретические концепции и методологические принципы, составившие специфику социологического подхода к изучению общества.

Литература

Социология. Учебник. 1995, с. 15-16.

Социология. Учебник. 1995, с. 18-19.

<< | >>
Источник: Габдуллина К., Раисов Е. . Социология: Учебник для студентов высших учебных заведений. - Алматы: «Нур-пресс», 2005- 202 с.. 2005

Еще по теме Социология по Веберу:

  1. 13. «ПОНИМАЮЩАЯ» СОЦИОЛОГИЯ М. ВЕБЕРА
  2. Социология М. Вебера
  3. Понимающая социология М. Вебера
  4. Социология как наука о культуре - Макс Вебер.
  5. 6. Социология господства М. Вебера и ее типы
  6. Нетрадиционный тип научности. «Понимающая социология» Г. Зиммеля и М. Вебера
  7. ЛЕКЦИЯ № 10. Социология Макса Вебера
  8. Макс Вебер
  9. Постановка проблемы: М. Вебер
  10. Макс Вебер (1864—1920).