<<
>>

Религия в процессе модернизации европейского общества.

Парсонс в ряде своих работ анализирует социальные аспекты христианства на трех этапах в соответст вии с классификацией Р. Белла - историческом (раннее христианство и христианство в средневековом обществе), раннесовременном (эпоха Реформации и развития индустри-ального общества) и на этапе современного общества.
Самые важные эволюционные события раннего средневековья на Западе произошли, как полагает Парсонс, в католи-ческой церкви. Она осталась единственной достаточно всеобъемлющей структурой, чтобы оказать влияние на институциональное устройство по всей Европе. С одной сто-роны, процесс фундаментального разделения церкви и государства принял здесь наи более радикальный характер. Он привел к тому, что западному христианству (уже с этого времени, еще до того как оно вошло в протестантскую фазу) оказался присущ особого рода религиозный индивидуализм. Совпадение между религиозным и соци альным статусом индивида стало не обязательным и отмечалось лишь на самом общем уровне участия в жизни общества.
Церковь ведала организацией религиозных интере сов и ориентации группы "народонаселения" независимо от ее светских или мирских ориентации, но, конечно, небезотносительно к этим последним. Это было христианское общество, единое христианское светское общество, в котором разделение церкви и го-сударства определялось как разделение духовных и светских "орудий" христианской миссии.

Вовлеченность церкви в мирские дела, ее переплетение экономически и полити чески с секулярным обществом были гораздо теснее, чем в современную эпоху. Могу щество и независимость церкви позволяли ей конкурировать на равных с секулярными структурами, а то и добиваться преобладания. Совсем иным было положение восточно го христианства в Византийской империи. На Западе "состояние напряженности между духовным универсализмом церкви и феодальным мирским партикуляризмом, которое проявлялось в организациях и религиозного, и мирского типа, послужило мощным противодействием против соскальзывания западного общества в удобный традициона лизм" [17, с.

60)].

В христианском обществе Запада функция религии была в большей мере спе циализирована, чем в обществах дохристиан-

181

ского и нехристианского толка. В терминологии Парсонса это означает, что ""морально-общинный аспект "сместился от религиозной организации как таковой в

область взаимопроникновения религиозного и светского. Верховный социетальный коллектив стал государством, управляемым мирянами. Если же им управляли церков ники, то делали они это не в своем специфически духовном качестве"{20, с. 586].

После Реформации этот процесс пошел дальше, в особенности там, где возобла дал принцип отделения церкви от государства. Но в целом Реформация лишила "види мую" церковь ее сакрального характера. Параллельно этому искусство Возрождения и новая наука, достигшая кульминации в XVII в. в лице Ньютона, первая волна совре менной философии, послужившая непосредственным фундаментом для развития ком плекса светского знания, способствовали общей дифференциации светской культуры из социальной матрицы, выводу из-под опеки церкви ролевой деятельности профессио нальных специалистов в делах культуры.

"Главная культурная новация (в эпоху Реформации. - В. Г.) носила теологиче ский характер и состояла в учении о том, что спасение достигается, по лютеранской версии - "одной только верой", а по кальвинистской версии предопределения - путем прямого общения индивидуальной человеческой души с Богом без участия каких-либо усилий со стороны человека. Это новшество лишало протестантскую церковь и ее ду ховенство "власти над райскими ключами", то есть посреднической миссии по обеспе-чению спасения через свершение святых таинств. Более того - "видимая" церковь - кон-кретный коллектив верующих и их духовных предводителей - стала мыслиться как чисто человеческое объединение. Качество святости, статус церкви как "мистического тела Христова ", стали присваиваться только невидимой церкви - соединению душ во Христе. Человеческое общество не могло базироваться на основе двух различных...

по своему религиозному статусу пластов - церкви, одновременно божественной и челове ческой, и - чисто человеческого земного мира. Скорее, оно представляло собой единое общество, все члены которого были одновременно "телами "в своем качестве мирских существ и "душами "в своих взаимоотношениях с Богом. Такое понимание представля ло собой гораздо более радикальную институциализацию индивидуалистических эле ментов христианства, чем римский католицизм. В нем также содержались глубокие эгалитарные тенденции, развитие которых, однако, потребовало длительного времени и осуществлялось очень неравномерно"[20, с. 69-70].

182

Шаг за шагом по формуле "чья страна, того и вера" возобладала тенденция уста новления над церковью более жесткого секулярного контроля, протестантские церкви становились обыкновенно государственными или "национальными", политическая власть навязывала им конформное поведение. Религиозный распад европейского обще ства и появление суверенных государств породили жесточайший кризис, достигший кульминации в XVII в. в религиозных войнах. Решение религиозной проблемы было разработано в виде нескольких моделей в ряде европейских стран. В некоторых аспек тах альтернативной оказалась англосаксонская модель по типу дифференциации социе- тального сообщества и религиозной системы. В этой модели были выработаны такие виды социетальной солидарности, которые преодолевали исторически сложившиеся религиозные различия, позволяли совмещать все увеличивавшийся диапазон религиоз ных приверженностей с членством в социетальном сообществе, религиозный плюра лизм с национальным (гражданским) единством. Вместо традиционного слияния рели гии и государства с социетальным сообществом утвердились и дальнейшая дифферен циация, и новый способ интеграции.

В Англии, например, право на религиозное и политическое несогласие получило правовую институционализацию, социетальное сообщество уже не было ограничено только единоверцами короля, а включило в себя также и протестантских нонконформи стов.

В целом эти перемены Парсонс связывает с процессом "генерализации ценно стей в системе сохранения и воспроизводства образца". В европейских обществах по сле Реформации основой ценностного согласия должна была стать "мораль" как нечто более общее, чем любая из вероисповедных позиций: принадлежность к конкретным конфессиям в таком случае не исключает морального консенсуса на уровне общества в целом.

В культурной системе на протяжении XVIII-XIX вв. соответственно происходит " этизация религии", а наряду с этим большее признание получает, в том числе и со сто роны большинства конфессий, рациональное постижение мира, отчасти - из-за практи ческой полезности науки, но также в рамках процесса генерализации ценностей, обще го развития светской культуры. Этот процесс не только усиливал мотивацию, полу чившую первоначально стимул в протестантской этике, на достижение, жизненный успех в мирских "призваниях". Он создавал ситуацию, наделяющую новым смыслом такое "достижение", которое определяется с точки зрения культуры не как "потусто роннее", а как "посюстороннее", ориентированное на построение до-

183

стойного общества, а не только на спасение души по окончании земной жизни. " Это была универсалистская и новаторская ориентация в том смысле, что мандат на достижение предоставлялся каждому человеку и выдавался не для увековечивания тра диции, а для построения нового "царства"[20, с. 96-97].

Процесс фундаментального разделения церкви и государства Парсонс рассмат ривает не как симптом ослабления религии в западном обществе. Основной областью, в которой играет роль ценностное побуждение, остается, с его точки зрения, религия. Меняется отношение между культурной и социальной системами, механизм интегра ции, но интегративная функция религии сохраняется. Даже в Соединенных Штатах Америки, где возобладал принцип отделения церкви от государства (которое следует отличать от дифференциации), ценности в американском обществе псе еще явственно находят свою основу в теистической религии ("Мы верим в Бога"). Но на уровне кол лективной организации моральная община является, вне сомнения, политически орга низованной общиной. " Произошло, в сущности, то, что всякий орган, ориентированный скорее культурно, нежели социально, лишился законной власти предписывать общест ву ценности и следить за обязательным соблюдением норм; в этом смысле можно ска зать, что общество подверглось секуляризации. Ценности по-прежнему уходят синими корнями в религиозную почву, но религия организуется плюралистическим и частным образом. Формально ценности воплощены в Конституции и в ее официальных толкова ниях, даваемых в первую очередь судебными законодательными органами" [20, с. 586 587].

Религиозный плюрализм в США проявляется в том, что существует множество церквей, каждая из которых представляет собой добровольную ассоциацию. Государ ство не является религиозным коллективом, и не существует такой церкви, которая претендовала бы (или которой позволено было бы претендовать) на установление уни версальной религиозной юрисдикции в масштабах общества в целом. Плюрализм су ществует и на ролевом уровне: каждый индивид в определенных границах волен при держиваться своих собственных убеждений и взглядов. Политическая структура обще ства является в религиозном отношении плюралистической, но это не означает, что институционализация религиозных ориентаций на уровнях норм и ценностей не имеет места. Они стала функцией более разнообразных субколлективов на более низких уровнях социально-структурной сегментации, чем тот, на котором находилась универ сальная церковь старого типа. Од-

нако этот процесс разгосударствления церквей, дифференциации организован ной религии от социетального сообщества совпал с развитием более высоких уровней обобщений религиозных требований, предъявляемых к нормальному участию в жизни общества. Американское общество свидетельствует, что узко и детально разработанное религиозное согласие не является необходимым условием стабильного ценностного согласия на социетальном уровне. Довольно хорошо интегрированное американское социетальное сообщество устанавливается на основах, не являющихся по преимущест ву религиозными или этническими, но, в первую очередь, - на основе принципа добро-вольной ассоциации. Универсализм, проявившийся в раннесовременную эпоху в этике аскетического протестантизма, оказал ценностное давления в пользу религиозного плюрализма - включения иноверия в сообщество, с одной стороны, а с другой - в поль зу активистской убежденности в возможности построения хорошего общества в соот-ветствии с волей Божьей.

"На раннесовременной стадии наиболее важной основой сообщества в Европе была этнонациональная принадлежность. Однако, по всей Европе совпадение между этнической принадлежностью и территориальным принципом ее организации не было полным. Этноцентрический национализм поэтому не стал адекватной заменой религии как основы социетальной солидарности, хотя важность его возрастала номере "секуля ризации "и включения религиозного многообразия в рамки единой политической юрисдикции. Наиболее значимой основой для включения в социетальное сообщество стало гражданство...

В стабильном социеталъном сообществе, столь радикально, как это произошло в американском обществе, покончившем с религиозным и этническим единообразием, на центральное место выходит высокоразвитая правовая система. Пуританская традиция и Просвещение создали основательные предпосылки для писаний конституции, в кото рой слышны сильные отзвуки Завета и общественного договора" [19, с. 124-125].

<< | >>
Источник: Гараджа В. И.. Социология религии. 2005

Еще по теме Религия в процессе модернизации европейского общества.:

  1. 74. ОБЩЕСТВО И ПРОЦЕССЫ МОДЕРНИЗАЦИИ
  2. Модернизация Сущность модернизации: традиционные и современные общества
  3. Ислам: религия и общество
  4. 5. СОЦИАЛЬНО—ЭКОНОМИЧЕСКАЯ 5 СТРУКТУРА ЕВРОПЕЙСКОГО ОБЩЕСТВА В КОНЦЕ XV – НАЧАЛЕ XVI ВВ
  5. § 2. Модернизация и постмодернизм в социологииПроблема модернизации в социологии
  6. 5. Роль религии в условиях колониальной зависимости восточных обществ
  7. Взаимодействие религии как символической системы с обществом
  8. § 2. Выражение в религии политических отношений и процессов
  9. Глава VI. Религия и общество
  10. 3. КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ ИНДСКОГО ОБЩЕСТВА
  11. § 23. Как было устроено общество в Древней Индии. Новая религия
  12. Европейская левантийская торговля в Сирии в XVI—XVIII вв. и активизация европейского проникновения
  13. Религия и конфликт: от К. Маркса - к современнымконфликтологическим теориям религии
  14. Процесс миграции в обществе
  15. § 4. Динамика стратификационных процессов в современном обществе