<<
>>

3.2. Цивилизационно-этическая парадигма Древняя Греция


Термин «политика» создан греками и связан с понятием «полиса». Полисами именовались древнегреческие города-государства, в которых только свободные горожане могли стать «политиками», т. е. участвовать в управлении полисом.
Рабы и негреки, приравнивавшиеся к варварам, были лишены гражданских прав, исключались из политики, оставаясь на положении людей подвластных, несво бодных, недобродетельных. Политическая мысль Древней Греции исходила из этого незыблемого принципа даже в интерпретации самых выдающихся ее пред ставителей.
В центре внимания греческих мыслителей с древних времен был вопрос о со хранении целостности, гармонии полиса, противостоящей хаосу. К хаосу ведет односторонность, которая разлагает естественный порядок.
Хотя космос и полис сопряжены, подобны друг другу, в то же время они и раз личны. Божественный закон как характеристика устойчивого порядка в космосе, начала движения обозначается словом «фюзис» — природа, то, что не произведено человеком. Понятие «номос» подразумевает закон как характеристику становле ния общества, преходящее творение человека. Теоретическим основанием для ак тивной политической деятельности служил тезис о противоположности фюзиса и номоса. Эту проблему сформулировали софисты, деятельность которых прихо дится еще на эпоху расцвета демократии. Наиболее известными софистами были Протагор из Абдер, Горгий из Леонтин, Продик с Кеоса, Фразимах Халкедонский, Гиппий из Элиды.
Софисты были первыми просветителями греков. Они дали грекам образова ние в том смысле, что привили им мысль: убеждения человека должны быть при-обретены свободной мыслью. Активная деятельность в политике приводит к то му, что человек не довольствуется традицией, он должен посредством размышле ния, рациональной аргументации убедиться в истинности своей цели. Убеждение демоса с помощью красноречия было основным способом формирования полити ки и управления. Именно этому искусству и учили софисты. Нельзя точно ска зать, допускали ли софисты существование истинного, естественного закона об щества как продолжения фюзиса, но они потратили много усилий на обоснование искусственности и условности тех законов, по которым живут люди. Платон так излагает взгляды софистов: «Ну а в государственном управлении, утверждают эти люди, разве лишь незначительная какая-то часть причастна природе, большая же часть — искусству. Стало быть, и всякое законодательство будто бы обусловлено не природой, но искусством; вот почему его положения и далеки от истины».
Номос в противоположность фюзису условен и преходящ. Он возникает в ре зультате договора между людьми. Отсюда вытекает, что полис и его устройство являются результатом политического искусства людей. Но что лежит в основе до говора людей? Законы как результат соглашения людей могут быть либо совер шенными, либо далеки от совершенства. Критерием совершенства является спра ведливость. Если справедливость трактуется с опорой на фюзис — естественный закон, то сильный по своей природе, имеет право на власть. «Но сама природа, я думаю, провозглашает, что это справедливо, когда лучший выше худшего и сильный выше слабого», — говорит Калликл в платоновском диалоге «Горгий». Эта установка вела к обоснованию олигархических и тиранических форм прав ления.
Но и то, что все по природе свободны, также звучало из уст софистов (Ал- кидамант). И если свобода первична по отношению к господству, то равенство, устанавливаемое демократией, более соответствует природе. Относительность и изменчивость законов и политического устройства стимулировала поиск совер шенного устройства, которое соответствует природе. Но поскольку природе соот ветствуют противоположные основания, то дело, видимо, не в природе как таковой, а в природе самого человека. Природа человека определяет истинность политиче ского устройства. Протагор утверждает в своем знаменитом изречении: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». В этом положении сконцентрирована вся склонность к релятивизму, который был так характерен для софистов. Во время расцвета демо кратии развивается и субъективность в восприятии реальности. Каждый судит об общественных делах в меру своего развития, и это выступает как значимый прин цип политического устройства. Мнение и есть истина политики, но мнение боль шинства. Количество мнений решает вопрос об истине. Этот подъем субъективно сти грозит разрушить традиции и законы, которые проверены разумным познани ем и опытом предков, но которые не удостоверены во мнении большинства. Вме сте с тем суждение Протагора содержит и более глубокую мысль, в которой фюзи- су противопоставлена природа самого человека. И эта природа есть мышление. Мысль есть та сущность, которая проверяет на истинность и природное, и общест венное, и мнение. Поэтому Сократ (469-399 до н. э.), который вплотную примы кает к традиции софистов, напрочь отбрасывая их релятивизм, утверждает, что добро, справедли вость должны быть познаны самим человеком.

Платон (427-347 гг. до н. э.) является одной из ключевых фигур политической мысли антич ности. Опыт греческой демократии, ее расцвет и упадок за совсем небольшой исторический период поставили перед Платоном вопрос о сущности по лисной жизни. Каковы действительные предпо сылки разумного политического устройства? Сре ди множества политических сочинений Платона выделим диалоги «Государство» и «Законы». Ос новной темой диалога «Государство» является рас крытие связи природы полиса с нравственной при родой человека. Платон исходит из философской Платон предпосылки, что всеобщее содержание не только
существует для отдельной личности, но и присутствует объективно. Иначе говоря, нужно не только познать природу человека, чтобы понять истинное устройство
политической организации, — человек в своем развитии также должен соответст вовать своей природе. Только народ, нравственно достигший полноты, может со здать достойную политическую организацию.
Платон начинает с вопроса о справедливости и указывает, что государство — это та структура, в которой она легче распознается. Это внешнее указание имеет под собой более глубокое основание. Сущность справедливости лежит в государ стве, и человек постольку ей присущ, поскольку он является членом государства. В государстве осуществляется реальность справедливости. Следовательно, встает вопрос о том, каково должно быть государство, в котором осуществляется спра ведливость.
Человек осуществляет себя, по Платону, только в полисе, поэтому полис явля ется его природой. Человек живет для государства и в государстве. Полис рождает человека, а не наоборот. Для Платона государство есть организм, в котором объек-тивные различия создают целое. Он рассматривает государство со стороны этих внутренних различий. Значимыми для государства являются: сословные разли чия, различные добродетели, свойства отдельного субъекта.
Платон фиксирует основную противоположность в организации полиса: госу дарственное дело (управление полисом) и работа, направленная на удовлетворе ние потребностей. Эти занятия разделены таким образом, что одна часть общества занимается воспроизводством государства, а другая — производством, направлен ным на удовлетворение потребностей общества. Платон выделяет три основные функции «действительности нравственного»:
законодательства, заботы о всеобщем, интересах целого;
защиты против внешних врагов;
заботы о единичном, отдельном лице, удовлетворение потребности. Платон распределяет их между тремя сословиями: правителей, воинов, земле дельцев и ремесленников.
Каждому сословию соответствуют свои добродетели, которые в своей целост ности составляют нравственный облик народа. Платон различает четыре доброде тели.
Мудрость — это достояние тех, кто способен к созерцанию идей и в силу этого может руководить государством. Мудрость приобретается через занятие фило софией. Она охраняет государство от случайности и различных несчастий, по этому правителей Платон называет стражами.
Мужество — рождается из способности твердо придерживаться знания спра ведливого и противостоять опасности. Никакие искушения не могут его поко лебать.
Умеренность — власть над вожделениями. Эта добродетель присуща всем со словиям. Никакая потребность, если она не воспринимается как значимое и са модовлеющее, не становится пороком.
Справедливость — каждый занимается одним делом согласно своим природ ным задаткам. Справедливость — основа добродетели. «...Платон понимал под справедливостью не право собственности, как это обычно имеет место в науке о праве, а понимал под нею достижение духом в его целостности права как на личного бытия своей свободы».

Различению на сословия и добродетели также соответствуют свойства человека:
вожделения, потребности;
разум, ограничивающий вожделения;
гнев — причастен обоим свойствам, поскольку он способен бороться с вожде лениями.
Государство остается прочным, если каждый занимается делом, к которому он более всего предрасположен. Эта предрасположенность обеспечивается не только отбором, но и воспитанием. Воспитание задает определенность в деятельности и жизни индивидов. Учреждения должны стать тем, посредством чего рождаются нравы. Вопрос заключается в том, как сохранить государство, а не как сохранить субъективную индивидуальность. Именно поэтому Платон негативно относится к частной собственности и браку. Он понял, что порча греческой жизнй происхо дит от того, что индивидуумы стали выдвигать на первый план свои цели, склон ности и интересы, свою субъективность. Реальные формы полиса есть отклонение от его сущности через развитие этого противоречия.
Первая отклоняющаяся форма — тимократия, где господствует честолюбие (Спарта). Сильнейшие и храбрейшие реализуют свое стремление к власти за счет гармонии целого. Власть подкрепляется богатством. Деньги становятся мерилом почести и влияния. Вводится ценз. Возникает олигархия (греч. «власть немно гих»). Богатство порождает расширение бедности. Государство делится на два ла геря. Многочисленная беднота устанавливает демократию. Страсти и желания становятся господствующими. Раздоры ведут к заговорам и выдвижению вождей. Устанавливается тирания. Тиран опирается на самые низменные страсти и силой удерживает власть. Воспитание и гармония доброде-телей уничтожены.
Аристотель (384-322 гг. до н. э.) был учеником Платона и величайшим из мыслителей античности. Он родился в македонском городе Стагире и нико гда в отличие от Платона не был гражданином Афин. В течение двадцати лет он пробыл в школе Плато на — Академии. После смерти Платона он покинул Академию и позднее, в течение трех лет, был воспи тателем Александра Македонского. После возвраще ния в Афины он основал собственную школу — Ли- кей. После смерти Александра, подвергнувшись су дебному преследованию, Аристотель уехал на остров Эвбея, где и умер в 322 г.
Среди политических сочинений Аристотеля осо бого внимания заслуживает трактат «Политика», со зданный на основе анализа форм государственного Аристотель устройства более ста пятидесяти девяти государств.
По Аристотелю, полис есть особого рода общение людей. Есть несколько видов общения. Простейшее общение — это семья. Оно состоит из отношений мужа и жены, отца и детей, господина и рабов. Селение — это общение нескольких семей. Оно состоит из отношений старших и младших и персонифицируется в фигуре вождя — царя. Эти формы общения возникают из естественной необходимости,
нужды. Государство — это общение нескольких селений, достигших самодовлею щего состояния. Оно также первоначально возникает естественно, но уже сущест вует для достижения благой жизни. Именно самодовление позволяет поставить цель — достижение благой жизни. Здесь отношение принципиально иное. Если в предыдущих формах общения властные отношения определяются естественными причинами, являются патриархальными, деспотическими, то в последней форме власть осуществляется над равными и называется политической. Поэтому поли тика, по Аристотелю, есть общение равных, свободных людей с целью достиже ния благой жизни. Но через это общение люди достигают совершенного состоя ния, свободного, равного, благого. Следовательно, природой человека является общественная жизнь. Аристотель говорит, что человек есть политическое живот ное. Человеческая природа определяется не физиологией, не способностями, не семьей, но полисом. Тот, кто живет не в государстве, либо существо недоразвитое в нравственном отношении, либо сверхчеловек.
Каким же должно быть государство, чтобы в нем достигалась данная цель? Чтобы это понять, необходимо выяснить, что такое благо. Благо, по Аристотелю, заключается в счастье, а счастье состоит в совершенной деятельности и примене нии добродетели. Счастливая жизнь справедлива. А справедливость состоит в ра венстве для равных и в неравенстве для неравных. Обычно же равенство в одном распространяют и на все остальное и неравенство в одном также распространяют на все остальное. В этом заключается типичная ошибка демократий и олигархий. Именно различие в добродетельности людей порождает различные государствен ные устройства. Люди не равны по природе, и непонимание своей природы ведет к порче нравов и злоупотреблениям.
Государственное устройство — это то же, что и порядок управления государст вом, и как таковое называется Аристотелем политией. Полития есть общее назва ние и в то же время название особенной формы правления. Аристотель различает шесть форм государственного устройства. Три правильных: монархия, аристокра тия и полития и три неправильных (отклоняющихся): тирания, олигархия и де мократия. Они отличаются, во-первых, по количеству правящих: власть одного, власть немногих, власть большинства и, во-вторых, по отношению к цели правле ния: общее или особенное (частное) благо. Количество правящих Цель правления Обшее благо Частное благо Один Монархия Тирания Немногие Аристократия Олигархия Многие Полития Демократия Различные формы правления, по Аристотелю, также могут претерпевать кри зисы и изменения. Нравственная порча лежит в основе этих изменений. Полития переходит в олигархию, олигархия сменяется тиранией, а тирания — демократией. Демократия — это тупик общественного развития. Воспитание не может быть средством стабилизации общества, поскольку большая часть населения не имеет
досуга для образования. Выходом может быть только такое соединение элементов полиса, которое создало бы равновесие сил и интересов целого.
Полития как оптимальная форма государственного устройства мыслится Ари стотелем в форме единства положительных моментов олигархии и демократии. Гражданскими правами в этом государстве обладают лишь те, кто занимается де лами военными, законосовещательными и судебными. Зажиточный или средний класс является основой порядка. Земля делится на государственную и частную. Хозяйственная жизнь предполагает развитое рабовладение. Правители должны стремиться к тому, чтобы обеспечить досуг и мир государству. Законодательст во является частью политики, и поэтому искусство законодателей заключается в том, чтобы организовать правление законов, а не людей. Это обеспечивает ста бильность существующей формы государства и политический порядок.
Таким образом, Аристотель, с одной стороны, продолжает дело Платона, ис следуя сущность политического общения, но, с другой стороны, он противостоит Платону, рассматривая политику с точки зрения цели, блага, как действительно высшую форму общения.
Основная проблема для греческой политической мысли — политическое уст ройство полиса, реализуемое в идее блага. Устройство полиса существенно связа но с проблемой первоначала. Поэтому перед греками стоит задача найти такие первоначала, которые создают структуры вечно гармоничного полиса. Этой уста новке противостоит развитие субъективности в греческой нравственности, лич ного начала в общественной жизни, конфликт обычая и закона.
Древний Рим
Античная политическая мысль, как и весь период античности, не заканчивается с утратой полисами былого политического значения после образования империи Александра Македонского. Несмотря на значительные изменения в общественно- политической сфере и потребностях в новых формах государственного устройст ва, принципы, на которых строилась античная цивилизация, остались неизменны ми. Римляне, покорившие греческие полисы в середине II в. до н. э., впитали куль туру великого народа и развили исходные принципы до логического завершения. Политическая мысль римлян, возвращаясь к классическим образцам, представля ет собой новый этап в осмыслении политической действительности.
Довольно часто мыслителей Рима представляют учениками греков, лишенных оригинальности и глубины в вопросах философии и политики. С этим мнением трудно согласиться. Сочинения Полибия и Цицерона — оригинальные памятники политической мысли Древнего Рима.
В своей «Всеобщей истории» римский историк Полибий (207-120 до н. э.) рассматривает период с 220 до 146 г. до н. э. Почему именно этот период оказался в центре внимания историка? Первая дата связана со Второй пунической войной. С этого времени интересы римлян начинают сплетаться с интересами греков и ма кедонян. Отсюда берет начало движение римлян к мировому господству. В 168 г. до н. э. в битве при Пидне Македония терпит поражение и утрачивает свою неза висимость. После 146 г. до н. э. Эллада окончательно теряет независимость и рим ское господство в мире становится несомненным.
Шестую книгу «Всеобщей истории» Полибий посвящает теории политики. Подобно грекам классического периода, он в первую очередь анализирует те пер-
воначала, которые выступают условием реализации идеи блага в социальном бы тии. Но благо он понимает уже иначе. Если для грека благо есть взаимообусловли- ваемое единство гармоничного полиса и нравственного индивида, то для Полибия высшим благом выступает римский мир, универсальное господство, замиряющее пространство, в котором свободный индивид находит возможность реализации своей субъективности.
Каково же наилучшее государственное устройство, в рамках которого способ на реализоваться данная цель? Полибий видит положительные и отрицательные моменты в различных государственных устройствах. Главный же недостаток он усматривает в их недолговечности. В чем же причина их краткой жизни? Поли- бий считает, что формы государства, подобно организму, переживают рождение, возрастание, расцвет, переход в свою противоположность и конец (всего пять ста дий). Чтобы выяснить, все ли формы государства известны и подвержены этой природной необходимости и входит ли в их число римское государственное устройство, Полибий ставит вопрос о начале и становлении государственности.
Отдельному существу присуща слабость, и если все учреждения погибнут вслед ствие стихийных бедствий, то в силу природной необходимости люди образуют сообщества, власть в которых устанавливается на основе силы. Такую организа цию можно назвать монархией. Когда же в обществе устанавливаются товарище-ские отношения, возникают понятия правды, долга, красоты, справедливости, лю ди подчиняются по велению рассудка и начинается царское управление. Царская власть передается по наследству, и потомки первых царей вследствие избытка средств предаются страстям, злоупотребление которыми превращает царство в тиранию. Аристократия свергает тиранов и восстанавливает справедливость. Но и аристократия через несколько поколений вследствие тех же пороков перерож дается в собственную противоположность — олигархию. Единственная надежда у граждан остается на демократию. При демократии высоко ценятся равенство и свобода. Но и здесь через несколько поколений тщеславие развращает народ, и только новые вожди с помощью силы устраняют распри. Тогда восстанавлива ется монархия, и цикл смены государственных форм, обусловленный порядком природы, завершается.
Сформулировав общие положения циклической теории, Полибий утверждает, что римская государственность, пройдя через многие испытания и превратности судьбы, смогла вырваться за пределы природной необходимости круговорота про стых форм правления и образовала сложную форму. Задача заключалась в том, чтобы соединить преимущества, присущие уже известным государственным уст ройствам. Это не отменяет общий для всех государств цикл развития, но сущест-венно изменяет содержание его фаз.
Цицерон
Наиболее известным политическим мыслителем Древнего Рима является Ци церон (106-43 гг. до н. э.). Знаменитый оратор, политический деятель и мысли тель родился в семье римского всадника. Защита общественных устоев являет ся лейтмотивом адвокатской практики Цицерона. Он занимает последовательно должности квестора, претора и консула. В борьбе Помпея с Цезарем Цицерон встал на сторону Помпея и оказался среди побежденных. Он был прощен Цезарем и продолжал выступать в судах. Глубокая вера в историческую миссию республи ки делает Цицерона все более изолированным от политической жизни Рима. Ци церон без особого успеха пытается приспособиться к деградирующим нравам вре- мен упадка республики, но старые идеалы толкают его на открытое противостояние власти. После че тырнадцати речей, произнесенных против Марка Антония, душеприказчика убитого Юлия Цезаря, он был внесен в проскрипционные списки и убит.

Главными политическими произведениями Ци церона являются его диалоги «О государстве» и «О законах». Названия и форма этих произведе ний указывают на то, что они по содержанию пе рекликаются со знаменитыми трактатами Платона.
Какую же проблему решает Цицерон? С одной стороны, он, подобно Платону, являясь очевидцем упадка и кризиса полисных структур, ставит вопрос о том, возможно ли долговечное государственное устройство, какие элементы обеспечивают расцвет государственности и что нужно сделать, чтобы их возродить. С другой стороны, у Цицерона в нали чии совершенно иной исходный материал. Кризис республики, падение нравов, упадок полисной организации происходит на фоне беспримерной экспансии Ри ма. Ничто и никто не может сравниться с мощью рождающейся империи.
Диалог «О государстве» состоит из шести книг. Первые две посвящены обсуж дению вопроса о наилучшем государственном устройстве. Третья и четвертая кни ги рассматривают соотношение государства и справедливости. Пятая и шестая посвящены вопросу о лучшем государственном деятеле.
При определении наилучшего государственного устройства правильным Ци церон считает рассмотрение Римского государства на различных стадиях его развития. Римское государство в противоположность греческим строилось не на установлениях отдельных законодателей, а органически вырастало благодаря деятельности многих поколений. Цицерон определяет государство как достояние народа. Народ же есть соединение людей, связанных согласием в вопросах права и общностью интересов. Потребность жить вместе явилась первой причиной соеди нения людей.
При царской власти все люди отстранены от общего для всех законодательст ва. При власти оптиматов народ также лишен участия в совместных совещаниях, при народной власти отсутствие ступеней общественного положения ущемляет интересы достойных и доблестных граждан. Эти три вида государственного уст-ройства склонны к вырождению в тиранию и разрушению самого государства.
Несмотря на то что, по мнению Цицерона, наибольшая свобода присутствует при демократической форме правления, царская власть, особенно при выборном царе, обеспечивает единство разума и воли и подобна божественной иерархии. Отсюда следует и максимум возможной свободы и безопасности. Однако если царь несправедлив и становится тираном, то царская власть становится наихуд шей формой правления.
Существует также еще один вид государственного устройства, образующийся путем смешения трех предшествующих. В этом случае государство наиболее проч но, ибо свобода достигается путем великого равенства через разделение власти.

только при очень большой порочности первенствующих людей возможно изме нение такого строя.
Вопрос о справедливости в государстве, которому посвящает Цицерон третью и четвертую книги, вытекает из рассмотрения наилучшего государственного уст ройства. Способствует ли справедливость сохранению государства или невозмож но править, не совершая несправедливости?
Государство стремится к могуществу, чтобы обеспечить свою безопасность. Но эта справедливая цель достигается только посредством несправедливого отноше ния к другим народам. Следовательно, справедливость относится скорее к граж данственности. Ведь если бы справедливость существовала в природе, то она была бы одинакова для всех людей. Существуют народы, которым во благо разумное подчинение, подобно тому как телу во благо подчиняться душе. Более того, госу дарство, в котором отсутствует справедливость, не может называться таковым. Тирания, олигархия, власть толпы не могут называться государствами, поскольку утрачиваются главные признаки государственности — согласие в вопросах права и общность интересов.
Последние две книги трактата о государстве посвящены рассмотрению вопро са о лучшем государственном деятеле. Эта проблема также не случайна, посколь ку государство времен Цицерона утратило те свойства, которые были присущи наилучшему виду государственного устройства. Каким образом можно достичь былого величия? Необходим реформатор, который воплощал бы в себе лучшие нравственные качества в римской традиции. Целью такого правителя должна быть счастливая жизнь граждан. В его деятельности на первом месте должны сто ять обязанности, выполнение которых подкрепляется выдающимися качествами: благоразумием, достоинством, справедливостью, воздержанностью, красноречи ем, знанием права. Результатом же этой деятельности должно было быть возрож дение древнего уклада, «согласия сословий» (concordia ordinum).
Диалог «О законах» также следует отнести к политическим произведениям Цицерона, поскольку закон в рабовладельческих обществах опосредствует все фор мы принуждения в государстве. Древний закон — это прежде всего регламента ция. Он устанавливает порядок и меру насилия в случае нарушения регламенти рованных отношений. Закон превращает голое насилие, присущее более ранним отношениям, в санкцию за нарушение регламентации. Именно поэтому у Цицеро на право вытекает из закона как остаточное поле свободы.
Закон, согласно Цицерону, извечен и существует от природы, в которой зало жен как высший разум. Если человек имеет совершенный разум, то он способен постичь божественный закон и стать законодателем. Но поскольку таких людей немного, то разнообразные законы, составленные для народов, можно назвать за конами лишь в виде уступки. В законе заложено значение выбора справедливого начала. Право вытекает из закона и должно быть единым для всех. Это единствен ное, в чем можно уравнять людей, достигнув согласия. Поэтому и государство, считает Цицерон, есть общий правопорядок.
Цицерон, с одной стороны, признает традиционный идеал полисной общины, нравственного принципа, формирующего полис, — civitas, с другой стороны, он го-ворит о предпочтительности выборной монархии, которая больше отвечает реали ям современной ему империи. Он утверждает справедливость, отрицающую выго ду за счет чужого, но вместе с тем он и сторонник подчинения других народов
экспансии Рима. Положение о природном законе и равенстве всех людей не про тиворечит у него утверждению господства над народами и справедливости рабст ва по природе.
<< | >>
Источник: А. С. Тургаев, А. Е. Хренов. Политология. 2005

Еще по теме 3.2. Цивилизационно-этическая парадигма Древняя Греция:

  1. Составитель А.П. Медведев. ИСТОРИЯ АНТИЧНОГО МИРА (Древняя Греция и Древний Рим). Учебно-методический комплекс для вузов, 2009
  2. Древняя Греция
  3. ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ
  4. II. HELLAS. Древняя Греция
  5. ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ
  6. § 10 Древняя Греция
  7. ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ
  8. Глава 9. Древнейшая Греция
  9. Глава 7. Древнейшая Греция
  10. ПОНЯТИЙНЫЙ АППАРАТ КУРСА «ИСТОРИЯ АНТИЧНОГО МИРА» ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ
  11. Основные парадигмы социологии. Парадигма конфликтов
  12. Цивилизационный фундамент и общество
  13. Цивилизационные подходы.
  14. Цивилизационная концепция истории.
  15. 1. Основные цивилизационные черты современной Ин­дии.
  16. Сочетание формационного и цивилизационного подходов.
  17. 1. Цивилизационные основы и единство арабов.
  18. 4.1. Корпоративный этический кодекс
  19. Этические и социальные идеи в религиях
  20. 11. СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ