<<
>>

2. Религии и их роль в странах Юго-Восточной Азии.

Наро­ды Юго-Восточного региона сумели сохранить в современном мире свою древнюю культуру, верования и обычаи. Являясь традиционным обществом, эти народы сохранили многие черты мировоззрения и образа жизни, бытовавшие много веков назад.
Конечно, на современном этапе нельзя было обойтись без изме­нений и модернизации определенных принципов жизни, но в основе своей цивилизационный фундамент сохранен. Регион яв­ляется достаточно многообразным с точки зрения сложного ре­лигиозного состава населения. Это многообразие строится на компактном проживании населения разных конфессий. В Бир­ме, Таиланде, Камбодже и Лаосе большинство населения испо­ведуют буддизм, а в Индонезии, Малайзии и Брунее — ислам, на Филиппинах — абсолютное преобладание католиков (85%), до­вольно много их на юге Вьетнама. Примечательно, что в ряде стран Индокитая распространено конфуцианство, среди этничес­ких китайцев (хуацяо), расселившихся по всей Юго-Восточной Азии в XX столетии. Хуацяо (китайская диаспора) насчитыва­ют более 20 миллионов человек, и они играют важную роль в процессах экономического и политического характера.

В послевоенный период, особенно во второй половине 80-х годов, в регионе усилились интеграционные процессы, вслед за этим последовало стремительное вторжение новых форм жизнеустройства и западной массовой культуры. Они имели разрушительные последствия для традиционного уклада и на­ционального образа жизни. Перед обществом региона встала проблема сохранения своей культуры и национальных тради­ций. Народы Юго-Восточной Азии сумели противопоставить потоку европейской идеологии свою религию с ее морально-этическими установками и свое мировоззрение. Не случайно конец XX — начало XXI века многие исследователи рассмат­ривают как период «расцвета» в регионе популярности буд­дизма и других религий.

Юго-Восточная Азия не стала регионом, в котором удалось избежать конфликтов на межрелигиозной основе. Но благода­ря государственной политике и особым чертам цивилизацион­ной основы в большинстве стран региона межрелигиозные кон­фликты не приняли форм открытых вооруженных выступле­ний. Это касается, прежде всего, Индокитая, буддийской зоны вероисповедания. В конституциях всех стран региона отмече­но, что запрещаются любые акции, ведущие к межрелигиоз-ной розни или расколу нации на религиозной почве. Преобла­дающей чертой социума в Индокитае являются веками воспи­тывавшееся буддизмом терпеливое смирение, покорность, го­товность к страданиям. Следуя буддийскому принципу веро­терпимости и отсутствия претензий на исключительность, буд­дийская община всегда проявляла желание сотрудничества с другими церквями. Представители буддизма, собравшиеся в Камбодже на третий международный съезд буддистов в 2002 году, в который раз подтвердили свою приверженность к принципу ненасилия и веротерпимости, проявили готов­ность поддерживать связи с другими религиозными институ­тами. Нетрадиционные конфессии не могли создать сколько-нибудь серьезной конкуренции буддизму. Их влияние на об­щественное сознание невелико. Нетрадиционные церкви в буд­дийском Индокитае базируются и группируются на основе какой-либо этнической группы. Этим объясняется их устой­чивое и стабильное развитие. Л. Морев утверждает, что буд­дистов в Лаосе — 85 процентов и, в основном, это этнические лао и родственные им национальности, а анимисты — хмон-ги, яо и др.

Христиане представлены всеми этническими груп­пами страны, но все-таки преобладают хмонги и кхму. Рели­гиозный вопрос переплетается с национальными проблемами и носит характер этнорелигиозного. Аналогичная ситуация прослеживается и в других странах Индокитая.

Церковь по-прежнему играет важную роль в обеспечении единства всех верующих, независимо от национальности. От­сюда идет тесное сотрудничество государственной власти с буд­дийскими институтами. Это сотрудничество характерно для всех стран Индокитая. Государственная власть всегда исполь­зовала буддизм для укрепления своей власти, а многие рели­гиозные постулаты — для достижения определенных полити­ческих целей. В странах Индокитая буддизм использовали для реализации идей социализма в 50-е и 70-е годы. Буддизм был достаточно удобен для воспитания коллективизма и пат­риотизма, а также умеренности в условиях некапиталистичес-кой ориентации. Марксизм приспосабливали к основным ка­нонам буддизма, несмотря на их принципиальные различия.

Теоретики «буддийского социализма», приспосабливая рели­гию к своим революционным идеям, утверждали, что конеч­ные цели марксизма и буддизма весьма близки. В этих теори­ях Будда выглядел великим реформатором мира. Социалисти­ческий эксперимент оказался кратковременным, и уже в сере­дине 80-х годов пришлось признать, что социалистическая утопия, являясь своеобразной формой религии, паразитирова­ла на многих общечеловеческих и религиозных принципах Буддизма.

Довольно быстрое экономическое развитие, либерализа­ция экономики, становление прагматических начал в рыноч­ных отношениях потребовали нового взаимоотношения буд­дизма и общества. Многие прежние религиозные трактовки утратили свое значение. Значительное количество людей уже меньше верит религиозным догмам буддизма, увеличивается число тех, кто верит просто по традиции. Но говорить о кризисе религии и буддизма в странах Индокитая явно преж­девременно. Религия и буддизм по-прежнему играют главную роль в идеологии обеспечения общенационального единства, в сохранении культуры и традиций народов региона. Для обычных граждан стран Индокитая буддизм — это филосо­фия жизни, это своеобразное мировоззрение, на основе кото­рых строились общечеловеческие принципы морали и поведе­ния человека в обществе. Буддизм является тем фундамен­том, на котором развивались общественные отношения, со­хранялись традиционные черты цивилизации, существовав­шей не одно столетие. Традиции буддийской цивилизации наложили свой отпечаток на экономические и социальные преобразования в странах Индокитая. Поэтому процессы ли­берализации экономики и перехода к рынку имели массу спе­цифических черт. Это серьезно отличает буддийские страны от американской или западноевропейской модели развития.

В регионе Юго-Восточной Азии Индонезия и Малайзия откосятся к сфере влияния ислама. Индонезия является круп­нейшей в мире мусульманской страной, 90% населения ко­торой исповедует ислам, а их единоверцы составляют боль­шинство в Малайзии и Брунее. Ислам оказывает здесь ог­ромное влияние на общественно-политическую жизнь этих стран. Основная часть населения видит в религии и ее орга­низационных структурах решение самых болезненных про­блем, которые не в состоянии решить государство. Обеспо­коенное падением моральных устоев, социальными послед­ствиями рыночной экономики, ростом коррупции, общество обращается к религии и исламу. Вместе с тем, стремление людей к религии используют политические круги этих стран.

Политические лидеры исламских государств, опираясь на религиозный фактор, делают попытки достижения своих эко­номических и политических целей. Оппозиционные силы орга­низуют и направляют деятельность исламских движений и организаций. В целом, как отмечают исследователи, в Малай­зии, Индонезии и Филиппинах мусульманам присущи мяг­кость и склонность к компромиссам. Но в то же время нельзя не видеть, что наряду с умеренным крылом исламистов появи­лись радикалы, деятельность которых все больше склоняется к активному вмешательству ислама и его лидеров в полити­ческую и экономическую жизнь этих стран. Настаивая на зак­реплении за мусульманской религией статуса официальной или государственной, носители исламской культуры стали скло­няться к сепаратизму, идя на политический альянс с местны­ми бюрократическими структурами, преследующими при этом и плохо скрытые экономические цели. В данной ситуации вы­ступления сепаратистских и внешних сил создали на юге ре­гиона сложную атмосферу политической напряженности, до­ходящей до конфронтации и вооруженной борьбы.

В провинции Ачех в Индонезии, где выдвигаются идеи со­здания исламского государства, влияние исламистов очень ве­лико. В провинции на официальном уровне принимались меры по ограничению употребления алкоголя, азартных игр и рас­пространению исламских норм поведения на основе шариатс­ких принципов. Исламистам принадлежало решение вопросов наследства, раздела имущества, ритуальных обрядов и пр. Се­паратистские и экстремистские круги пытались направить ис­ламское движение на изоляцию его от Индонезии и создание независимого государства. Ачех — это одна из богатейших 1фовнпций нефти, газа, различных минералов. В сепаратизме и той войне, которую развязали экстремисты, отчетливо про­слеживалась борьба за власть и контроль над огромными ми­неральными богатствами провинции, существующими и воз­можными долларовыми потоками. Возглавляли эти движения и Ачехе исламские экстремисты и отставные офицеры.

В Малайзии проблемами семьи и семейно-брачных отно­шений, соблюдением моральных принципов общественного поведения занимаются шариатские суды. Основная оппози­ционная партия страны Малайская исламская партия (ПАС) в ряде штатов оказывает существенное давление на исламс­кую общину с целью установления исламского правления и образования исламского государства. Эта партия претенду­ет на монополию толкования ислама применительно к ус­ловиям страны. Являясь правящей партией в двух штатах, она пытается провести ряд мероприятий, которые обеспечат власть религиозной местной бюрократии.

На рубеже веков особое значение приобрел внешний фак­тор. Процессы глобализации в современном мире отрази­лись на региональных проблемах Юго-Восточной Азии. Вла­сти Индонезии связывают события на Молуккских остро­вах с вмешательством международных экстремистских орга­низаций во внутренние дела страны. Экстремистская сепа­ратистская организация «Воинство джихада» постоянно пополняет число своих сторонников за счет прибывающих из Афганистана, Пакистана, стран Ближнего Востока и дру­гих стран. События привели к затяжной гражданской вой­не против экстремизма и сепаратизма в этом регионе, про­должающейся уже более десяти лет. Страны Юго-Восточ­ной Азии оказались втянутыми в глобальную международ­ную авантюру исламского экстремизма. Местные экстремис­ты Индонезии я Малайзии получают материальную и мо­ральную поддержку из-за рубежа, в том числе и от Усамы бен Ладена. После событий 11 сентября 2001 года стали абсолютно ясными связи местных экстремистских группи­ровок с международной организацией «Аль-Каида». Экстре­мистская молодежь из этого региона в течение нескольких десятилетий проходила обучение в религиозных и военных школах Пакистана, Египта и других стран.

Находясь под влиянием международного экстремизма, ис­ламские радикалы на Филиппинах, в местах компактного про­живания мусульманского населения, создали Исламский фронт освобождения, который ведет борьбу за создание независимого исламского государства на всей территории острова Минда­нао. На юге Таиланда мусульманские политические лидеры создали Объединенную организацию освобождения Паттани, которая сформировала отряды, добивающиеся независимости четырех провинций, населенных преимущественно мусульма­нами-малайцами, и создания там исламского государства.

Юго-Восточная Азия оказалась на рубеже веков вовлечен­ной в водоворот чрезвычайных событий, которые стали иметь значение не только для стран региона, но и для всего мира.

ЮВА стала важным регионом в борьбе против международного терроризма и религиозного экстремизма. События здесь приоб­ретают все большее влияние на климат мирового сообщества.

<< | >>
Источник: В. И. Бузов, под ред. А. А. Его­рова. Новейшая история стран Азии и Африки (1945­ - 2004): учеб. пособие— Ростов н/Д : Феникс, — 574 с. — (Высшее образование).. 2005

Еще по теме 2. Религии и их роль в странах Юго-Восточной Азии.:

  1. Раздел 5. СТРАНЫ ВОСТОЧНОЙ И ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ В ДРЕВНОСТИ ДРЕВНИЙ КИТАЙ
  2. ЧАСТЬ 4 СТРАНЫ ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ
  3. СТРАНЫ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА И ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ
  4. Страны Юго‑Восточной Азии и Дальнего Востока: путь капиталистического развития
  5. Глава 10 Страны Юго‑Восточной Азии и Дальнего Востока: путь капиталистического развития
  6. Основные причины кризиса в Юго-Восточной Азии
  7. § 6.2. Европейская колонизация Юго-Восточной Азии
  8. 1. Географическая среда и проблемы этнокультурного единства Древней Юго- Восточной Азии
  9. Глава 43. ГОСУДАРСТВА ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ В ДРЕВНОСТИ
  10. СТРАНЫ ЦЕНТРАЛЬНОЙ И ЮГО-ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ 40-х-90-е г.
  11. Юго‑Восточная Азия: Цейлон и страны Индокитая
  12. § 4. Страны Центральной и Юго-Восточной Европы в середине 80-х - 90-е г.
  13. § 1. Проблемы выбора путей развития стран Центральной и Юго-Восточной Европы
  14. § 3. Социально-политическое положение стран Центральной и Юго-Восточной Европы в 70-е - середине 80-х г.
  15. Глава 11 Юго‑Восточная Азия: Цейлон и страны Индокитая
  16. ГЛАВА 5. СТРАНЫ ЦЕНТРАЛЬНОЙ И ЮГО-ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ 40-х-90-е г.
  17. § 2. Кризис советской модели социализма в странах Центральной и Юго-Восточной Европы