<<
>>

Глава 7. Социология религии

Социология религии является частью социологии одной из социологических дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких как, семья, политика, образование и т.
д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, т.е. он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как образуются и функционируют религиозные группы и институты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежат в основе ритуальных дей-ствий и т.д. Для социолога религиозные верования интересны и важны не сами по себе. В отличие от философа, например, для него существенное значение имеет не вопрос о том, истинны они или ложны, а вопрос о том, как эти верования - наряду с религиозными организациями - влияют на поведение людей. Проблема заключается в том, чтобы выявить мотивацию человеческих действий.
При этом не обязательно верования влияют на поведение: индивид может стать членом религиозной группы и не зная тех верований, которых она придерживается. Религиозные институты, учреждения, организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное действие есть действие осмысленное, т.е. в его основе лежат определенные социальные регуляторы - нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения индивидов и групп. Итак, религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур, процессов. Связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов социальных связей, образцов поведения и т.д.
- система структур и отношений по поводу феномена, на нем именно «завязанных». Поэтому одна из главных проблем социологии религии - проблема опреде-ления того, что относится к понятию «религия».

Если исходить из классификации социологических знаний по их уровням - конкретно-социологические исследования; теории среднего уровня, изучающие ту или иную социальную подсисте-му; и общесоциологические теории, объясняющие общество как целостную систему, - то социология религии относится к числу социологических теорий среднего уровня. Она добывает эмпирические данные, характеризующие религию как одну из социальных подсистем, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее теоретическую модель в рамках общесоциологической теории.

Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею понятия и методы, без которых невозможно познание социальной реальности как целостной системы (группа, роль, власть, культура и т. д.). Применение социологического инструментария и социологических методов в изучении религии оказалось оправданным и эффективным, прежде всего для объяснения этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить многие общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие методы, обосновать смену парадигм социального познания. Из истории социологии видно, что такие крупнейшие ученые, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Зиммель, Б. Малиновский, выступили в своих работах одновременно и как основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики социологии религии.

Место, которое принадлежит социологии религии в «пространстве» социологического знания таково, что и сегодня теоретические разработки классиков в области социологии религии относятся к тому обязательному для социологического образования стандарту, который необходим любому социологу вне зависимости от его специализации.

Социология религии - одна их многих наук, занимающихся изучением религиозного феномена в различных его аспектах.

Не только социологи, но и историки, филологи, психологи в принципе - все ученые, имеющие дело с человеком и его культурой, так или иначе, в своих исследованиях затрагивают религию. Однако к религи-оведению относятся лишь те науки, предмет которых составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологией религии относятся психология религии, история религии, представляющие собой самостоятельные научные дисциплины.

Если понимать религиоведение предельно широко, как совокупность всех возможных способов осмысления религиозного феномена, то в него следует включить наряду с научным подходом, т. е. отмеченными выше научными дисциплинами, также феноменологию религии и теологию. Таким образом, место социологии религии в религиоведении определяется ее отношением:

а) к другим наукам о религии;

б) к феноменологии религии;

в) к теологии.

Религия - явление сложное, многослойное. Она интегрирована в различные сферы жизнедеятельности человека. Отсюда - возможность и необходимость разных подходов, методов ее исследования, отсюда - такая характеристика религиоведения как его многодисциплинарно сть.

Центральная тема социологии религии - взаимодействие рели-гии и общества. Социология концентрируется на социальном «измерении» религии, ее влияния на социальное поведение. Социолог должен при этом опираться и на исторические данные, но в отличие от историка его интересуют общие правила, образцы поведения, способы религиозной мотивации, а не то, что составляет неповторимость той или иной религии.

Общий для всех наук о религии, включая социологию религии, принцип - принцип опоры на эмпирические данные. Этот конституирующий научные знания о религии принцип одновременно является разделительной чертой между научным подходом к изучению религии и феноменологическим, философским и теологическим. Социолог, изучая религию, имеет дело с тем, что доступно чув-ственному восприятию. Поэтому в религию как предмет социологического анализа он не включает сверхъестественное, ограничиваясь только эмпирическими данными.

Социолог занимается только тем, что можно наблюдать и подлежит проверке. Он не может удовольствоваться общим впечатлением или теологическими аргументами в подтверждение, например, тезиса о том, что религиозная вера вызывает и обусловливает нравственное поведение. Только эмпирические данные могут подтвердить или опровергнуть это утверждение. Социолог должен получить эти данные, и только располагая ими, он может строить теоретические модели.

Социология религии - эмпирическая наука, основывающаяся на фактах, т.е. тех моментах социальной действительности, которые можно увидеть, строго зафиксировать и научно описать. Для социолога религия - совокупность поведенческих актов индивидов и групп, вербальных действий людей и продуктов их деятельности (материальной и духовной), т. е. то, что высказывают и думают люди, их мнения, и то, что ими сделано, достигнуто, реализовано в этой их деятельности. Таким образом, областью, к которой относится предмет социологии религии, является лишь доступное наблюдению поведение человека в широком смысле слова, кото - рое включает его деятельность (действия, или устремления от них, отказ от действий, речь, или наоборот - молчание и т.д.), а также те факты, которые включены в эту деятельность (среда обитания, климат и т. п.).

Как видим, вне поля зрения, не включенным в предмет научного социологического исследования остается объект, на который направлено субъективное религиозное поведение: сверхъестественное, бог, трансцендентное и т.д.

Сказанное вовсе не означает, что социология религии занимается только лишь внешней стороной религии, ее внешними проявлениями, фиксирует лишь то, что лежит не поверхности и оставляет вне поля зрения «сущность» религии. Исходя из эмпирических данных, социология и в данной области стремится к познанию ре-альных, конкретных связей, взаимодействий, институтов, проникая в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых первооснов религию как социальный феномен.

Плодотворность социологического анализа религии в значительной мере зависит от того, насколько широко он использует данные, полученные в результате исследования религии другими областями научного знания - историей, антропологией, этнологией, психологией, лингвистикой и др. В свою очередь, социологическая концепция религии способствует развитию исследований в других научных дисциплинах. Так, например, теоретические разработки М. Вебера в области социологии религии оказались весьма важными в экономических исследованиях, для развития теории модернизации, культурологии.

Одним из первых мыслителей обосновавшим возможность рассматривать религию с позиций научного мышления, считаясь только с существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И. Кант (1724-1804 г.г): разум обладает более сильными аргументами, чем те, которыми располагает церковная доктрина и священное писание. Просвещенный человек должен жить собственным умом, освободившись от сковывающих разум догм, неоправданных запретов и робости перед авторитетами - будь то политические или религиозные. Философское рассмотрение религии «в пределах только разума» призвано не опровергнуть религию, а извлечь рацио-нальное содержание из религиозных представлений и мифов и таким образом дать человеку «разумную религию»; вместе с разумным государством и правовым порядком разумная религия поможет человеку стать тем, чем он является по природе своей и вести добродетельную жизнь, быть толерантным, преодолеть догматизм и фанатизм, покончить с конфессиональным диктатом в вопросах веры, нетерпимостью.

Одна из особенностей социального развития западного общества заключалась в возрастающей сложности и дифференциации общественных институтов. В этой связи возникал вопрос о месте религии в ряду таких феноменов, как экономика, семья, образование, политика и т.д., о взаимоотношении религии с ними и о проблеме единства, идущего по пути возрастающей сложности и дифференциации. Особую остроту приобрел вопрос об отношении религиозной идеологии, т.е. теологии, к науке, в которой просветители видели движущую силу развития общества. Если радикальные критики религии видели в ней только оковы развития разума и научного познания, только социально-негативный фактор, с влиянием которого должно быть тем или иным способом покончено то, идущая на смену этой критике социальная наука оказалась уже в состоянии поставить вопрос более объективно: что же на самом деле, реально, в поведении людей и в жизни общества происходит, когда в этом обществе существует религиозная вера? Такой постановке вопроса способствовали и данные, полученные начавшимися несколько ранее, чем в социологии, научными исследованиями в других областях науки - истории, филологии, антропологии и этнологии. В этом направлении в 19 в. пошло развитие социальной мысли, представленное такими именами Э. Дюркгейм, М. Вебер, но с самыми первыми шагами в этом направлении связано, прежде всего, имя французского философа, ученого О. Конта (1798-1857 г.г).

Конт считал, что к исследованию социальной жизни должно привлечь индуктивные методы познания, с таким успехом используемые естественными науками. Он полагал, что таким образом сможет создать науку об обществе - социологию. С помощью социологии Конт искал пути преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Французской революции, надеялся найти средства, обеспечивающие стабильность и развитие об-щества в «нормальном» русле. Тем самым встал вопрос: что лежит в основе социального порядка и в этой связи - вопрос о социальной роли религии.

Учение Конта о социальной динамике содержит эволюционную модель общества, построенную с помощью понятий, почерпнутых из истории религии. Это учение о прогрессе общества, который проходит три стадии, соответствующие периодам человеческой жизни - детству, юности, зрелости. Первая стадия «теологическая», на этой стадии человек тщетно пытается достичь «безусловного познания внутренней сущности» явлений и причин их возникновения. Объяснение строится по принципу аналогии: вещи и действующие силы наделяются человеческими свойствами, например, волей.

В учении Конта важны два момента:

1) религия, по крайней мере, на первой стадии представлявшая собой неотъемлемую часть человеческого общества, затем оказывается изживающей себя и больше уже не нужной, постепенно преодолеваемой, вытесняемой научным знанием. Эта мысль легла впоследствии в основу концепции секуляризации, вытеснения религии из различных сфер жизни общества и упадка ее влияния. Развитие человеческого познания оставляет позади религию в ее исторически данных, традиционных формах. Общественная жизнь организуется на иных основах.

2) каждая стадия в учении Конта связана с определенными социальными структурами, властными отношениями. Господству теологических идей, которое охватывает человеческую историю от ее начала до 13 столетия, соответствует доминирующая роль в обществе духовенства и военных, т.е. классов по преимуществу непродуктивных с точки зрения просветительского сознания и позитивизма. На философской стадии господствующие позиции начинает завоевывать бюрократия, в первую очередь - юристы. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, согласно Конту, соответствующий христианскому монотеизму «католический и феодальный режим». Если на этой стадии религиозные верования служили связующей силой, основой социального порядка, то из-за неизбежного упадка религии возникает угроза распада социальных связей. Нужны новые опоры для социального здания. На позитивной стадии, утверждающейся в 19 в., в обществе ведущую роль начинают играть инженеры, ученые. Задача объединения общества теперь, когда религия приходит в упадок, переходит к позитивному синтезу научного знания, которого добивается социология, чтобы связать воедино идеи порядка и прогресса.

Впоследствии Конт, разочаровавшись в надежде на разумную организацию общества посредством просвещения умов, приходит к выводу о необходимости «второго теологического синтеза» как духовной опоры социальных связей. Он предлагает светский, рационалистический вариант «позитивной религии» - культ человечества как единого «Великого существа», огромного социального организма. В этой религии социолог, лучше других знающий механизмы социальной динамики и способный руководить обществом, становится верховным жрецом.

Идея органического единства социальной системы и ее эволюционного прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (18201903 г.г), властителя дум европейского общества, включая Россию, в конце прошлого столетия. Эволюция ведет к утверждению про-мышленного типа устройства общества. Торжеству принципов индивидуализма и утилитаризма. Вполне в духе этих принципов, социальная мысль в Англии рассматривал религию не как основу социального порядка и не как главную преграду на пути социального прогресса, а скорее как нечто менее важное в деле поддержания образцов или в социальном изменении: с точки зрения утилитарного индивидуализма гораздо более важными регуляторами жизни общества являются рынок и политическая деятельность, чем религия. Если уж о религии и идет речь, то как об одной из наиболее распро-страненных и утонченных культурных привычек, специфической деятельности, не имеющей большого значения и самой по себе довольно безобидной. Социология религии, если таковая вообще имеет место, должна заключаться в выявлении условий и предпосылок организационной стороны деятельности государственной Церкви Англии, ее успешности.

Свойственный Спенсеру взгляд на религию был воспринят такими социальными реформаторами, как Р. Тауни, который оспаривал веберовский тезис о роли протестантской этики в развитии капитализма и полагал, что протестантизм скорее мог быть результатом, нежели причиной промышленной революции. Влияние Спенсера было связано с тем, что он воспринимался как пророк новой религии, оправдывающей свободу частного предпринимательства и прославляющей 19 век, как новую эру, когда человек с помощью науки нашел наконец правильный путь. Он был тем философом викторианской эпохи, который помог ей обрести метафизическое и моральное обоснование и уверенность, и он способствовал выработке понимания места религии в промышленном мире.

В работе «Разделение труда» (1893 г.), Дюркгейм рассматривает проблему возрастного плюрализма и дифференциации в современном обществе. В традиционном обществе существует то, что Дюркгейм называет «механической солидарностью»: индивиды мало отличаются друг от друга; разделяя коллективные представления, они испытывают одинаковые чувства, привержены одним и тем же ценностям. В дифференцированном обществе современного типа складывается иная, «органическая солидарность», когда вместе живут разные и менее друг от друга зависимые люди. Поскольку индивиды специализированы в своем труде, они нуждаются друг в друге и находят способы совмещать свои различия. Закон, например, помогает удерживать в должных границах поведение нуждающихся в обществе индивидов, тогда как раньше средствами были смерть или изгнание. Дюркгейм формулирует в этой работе концепцию интернализации моральных норм индивидом. Основываясь на обобщении большого статистического материала и других методик исследования самоубийств (Дюркгейм анализировал причины большого процента самоубийств у протестантов, чем у католиков), он описывает такой феномен, как социальная солидарность в современном обществе и ее аномалии в виде аномии. Это понятие Дюркгейм рассматривает в работе «Самоубийство» (1897 г.). Главная идея Дюркгейма: индивид - производное от общества, а не наоборот. Исторически первичные коллективистские общества с «механической солидарностью», где все похожи друг на друга и жизнь управ-ляется социальными императивами и запретами, которые навязываются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе. Следовательно, нельзя объяснить такие социальные феномены, как социальная дифференциация и «органическая солидарность» (каждый волен думать, желать и действовать согласно собственным предпочтениям), исходя «из индивидов»: социальная система несводима к слагающим ее элементам, целому принадлежит приоритет по отношению к частям.

В «элементарных формах религиозной жизни» Дюркгейм сводит воедино, подытоживает свой анализ социальной жизни. На примере примитивного общества австралийских аборигенов он объясняет способ, при помощи которого религия в таком обществе обеспечивает социальную солидарность как «механическую солидарность». Наряду с этим он полагает, что в более развитом, социально дифференцированном обществе религия способна обеспечивать чувством защищенности, надежной опоры и осмысленности существования, утрата которых и ведет к аномии (и к самоубийству в том числе как результату утраты смысла и значимости норм). Правда, Дюркгейм специально не рассматривал вопрос о том, какой должна бы быть религия в обществе достаточно полно развитой «органической солидарности».

М. Вебер (1864-1920 г.г), признавал, что религия может действовать как консервативная сила, и часто выступает именно как помеха на пути социального развития, в то же время она способна действовать как один из факторов социальной динамики. Вебер исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы поведения фактически основываются и регулируются тем смыслом, кото-рый в них вкладывают люди. Главная функция религии - функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности. Поэтому религия обладает мощным потенциалом воздействия на человеческую деятельность, каким бы ни было ее направление. Вебер рассматривает религию, прежде всего как фактор социального изменения. В значительной мере вся его концепция социального развития основана на двух понятиях - харизмы пророчества.

В отличие от Дюркгейма, Вебера интересуют, прежде всего мировые религии, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее влияние на ход истории. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1905 г.) он исследует вклад христианства в историю Запада, доказывая, что протестантская Реформация и возникающая в ее результате новая ветвь христианства - протестантизм способствовали пробуждению духа предпринимательства и культивировали аскетический стиль жизни, стимулировавшие развитие современной экономики, преобразование феодальной Европы в общество, олицетворявшее достижения современной культуры. Он делает это на серьезной эмпирической основе, анализируя большое число проповедей той эпохи и других письменных источников. Для Вебера показательно то, что ему удалось органически связать конкретно-эмпирический и абстрактно-теоретический уровни социологического исследования с помощью сравнительно-исторического анализа. Вебер проверяет свою гипотезу о роли религии в экономическом развитии, исследуя наряду с протестантизмом иудаизмом, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство. Если Дюркгейм строил свои аргументы на рассмотрении сравнительно небольшого числа фактов, но распространял выводы на религию в целом, то Вебер предпринял небывалое по масштабу исследование, охватившее практически весь мир. На этой эмпирической основе Вебер сформулировал утверждение о том, что религиозные великие традиции оказали существенное влияние на различие путей развития Запада и Востока, более конкретно - что иудаизм, ислам, католицизм и протестантизм больше способствовали рационализации социальной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство. Вебер стремится, таким образом, обнаружить в истории связанные с религией корни Новой истории, современной западной культуры.

Второе важное направление исследований Вебера - анализ процесса «расколдования» мира, того процесса, благодаря которому из отношения «цель - средства» устраняются элементы магической практики. Они уступают место «целенаправленным», ориен-тированным на успех средствам: мир предстает как «материя», которая может и должна быть подчинена человеку. Своей высшей точки этот процесс достигает в аскетическом протестантизме, в кальвинизме, но его истоки лежат в иудейском пророчестве. Вебер сравнивает различные религии, выясняя, какую степень рационализации экономической деятельности допускает та или иная религиозная этика.

В 2003 году в Республике Казахстан состоялся первый съезд представителей практически всех религий планеты. Инициатива Президента страны Нурсултана Назарбаева по проведению встреч религиозных деятелей и обсуждению наиболее важных вопросов развития человечества получила одобрение всех религиозных лидеров. Первый съезд заложил основу создания международной организации, задачей которой было снижение межрелигиозного напряжения в мире, пропаганда духовности, миролюбия и терпимости. Кроме того, был сделан первый шаг разработке Хартии религиозной терпимости. Такие формы постановили проводить раз в три года, а между съездами все организационные вопросы будет решать секретариат. В его состав вошли эксперты, представляю-щие все религии. Проведение второго съезда намечено на сентябрь 2006 года.

Социолог использует для анализа религии методы, выработанные и применяемые социологией в исследовании социальных явлений вообще: опрос и статический анализ; наблюдение и эксперимент; кросс-культурный сравнительный анализ; контент-анализ, анализ письменных источников, исторических документов.

Одним из важнейших является метод опроса, который прово-дится либо в виде стандартизированного интервью, когда вопросы задает интервьюер, либо в форме письменного заполнения анкеты респондентом. Респондентом задаются вопросы об их религиозной принадлежности, о том, как часто они посещают церковь, молятся, в какой мере знают вероучение, как относятся к отдельным его моментам, например, верят ли в жизнь после смерти, в существование дьявола и т.д. Вопросы, которые позволяют судить о характере и интенсивности религиозности.

Опросный метод полезен в установлении корреляций между теми или иными специфическими чертами религиозности и определенными социальными установками и характеристиками. Для установления более глубоких причинных связей он нуждается в дополнении данными, полученными с помощью статистического анализа, наблюдения, эксперимента. Одна из трудностей, с которыми сопряжено использование этого метода, связана с несовпадением слов и мыслей опрашиваемых. Поэтому весьма существенное значение имеет интерпретация полученных в результате опроса данных.

Еще одним методом эмпирических исследований является наблюдение. Это может быть стандартизированное наблюдение, когда социолог располагает определенной программой исследования и осуществляет по определенной процедуре фиксацию выделен-ных им показателей. Это может быть также включенное наблюдение, когда исследователь живет или работает в среде тех, кого он изучает. Этот метод использовался, в частности, в последнее время социологами, изучавшими новые религиозные движения. Участвуя в жизни группы, социолог имеет возможность наблюдать поведение людей в религиозном контексте. При этом наблюдение может быть скрытым, или же открытым, если наблюдаемые доверяют новому члену группы. Этот метод имеет очевидные преимущества хотя бы потому, что дает возможность выявить такие обстоятельства, которые доступны только при условии участия в наблюдаемых действиях. Можно сопоставить - что говорят наблюдателю верующие о своих взглядах и что они делают. С помощью наблюдения можно получить более точные и глубокие, «качественные» данные. У этого метода есть свои ограничения. Прежде всего, он требует высокой квалификации наблюдателя, его умения обобщать, устанавливать по возможности объективно то, что имеет существенное значение, отсеивая второстепенное (преодолевая при этом

и собственный, подчас неосознаваемый субъективизм).

Включенное наблюдение почти исчерпывает возможность для социолога религии в какой-то мере контролировать исследуемые обстоятельства. Метод экспериментирования, применяемый в других областях социологического исследования, в социологическом изучении религии почти не применялся по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые уже просто по этическим мотивам не должны становиться объектом манипулирования в каких-то ни было целях. Правда, есть все же ситуации, когда по тем или иным причинам индивиды согласны с провидением эксперимента и его проведение не сопряжено с этическими проблемами. Это может быть связано, например, с демон-страцией необычных особенностей (экстрасенс, целитель, шаман) или экспериментом по внедрению программ религиозного обучения с точки зрения эффективности предлагаемых моделей.

Важным инструментом социологического исследования религии является анализ исторических данных, письменных источников, документов. Эти способы исследования, как мы увидим в следующих разделах, были с успехом использованы в разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции, религии в истории общества, влияния протестантизма на раз-витие капитализма и т.д. Достаточно строгим методом анализа содержания разного рода документов является контент-анализ - выделение исследователем религиозных тем или не высказываемых, не проговариваемых предположений в исследуемых материалах. Это может быть, например, анализ текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного проповедника или религиозной организации, течения, это может быть, анализ популярной религиозной литературы и т. п. Этот анализ дает возможность увидеть реальное религиозное сознание данной группы, которое отличается от официального учения (как обыденное сознание отличается от идеологических концепций).

<< | >>
Источник: Габдуллина К., Раисов Е. . Социология: Учебник для студентов высших учебных заведений. - Алматы: «Нур-пресс», 2005- 202 с.. 2005

Еще по теме Глава 7. Социология религии:

  1. ГЛАВА I.СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ КАК НАУЧНАЯДИСЦИПЛИНА
  2. Гараджа В. И.. Социология религии, 2005
  3. Социология религии и религиеведение
  4. Предмет социологии религии
  5. Социология религии в России
  6. Задачи социологии религии
  7. Возникновение и развитие социологии религии
  8. 68Проблема определения религии вне социологии
  9. 29Методы социологии религии
  10. Религия и конфликт: от К. Маркса - к современнымконфликтологическим теориям религии
  11. Глава 1. Развитие наук «Социология» и «Управление» как базавозникновения социологии управления.
  12. Глава II. Определение религии
  13. Глава VI. Религия и общество
  14. Глава IV. Социологические теории религии